Дамару

Барабанчик дамару

Дамару первый раз появляется в качестве атрибута в правой руке Шивы в форме «Короля Танца», громко бьющего в барабан, чтобы создать муджской ритм, который лежит в основе женской мелодической струкруты в ткани вселенной. Странствующие танцоры и уличные музыканты использовали дамару или «обезьяний барабан» с незапамятных времён, чтобы зазывать зрителей и слушателей. Его отрывистый интенсивный звук настойчиво привлекал внимание на собраниях.

Тантрический капалика дамару, который держат в руках гневные и полугневные йидамы, сделан из соединённых черепов пятнадцати- и шестнадцатилетних мальчика и девочки из касты браминов, или шестнадцатилетнего мальчика и двадцатилетней девочки. Тибетские художники часто изображают левую сторону дамару из двух черепов меньше правой, чтобы указать на череп девушки, достигшей половой зрелости. Ударяющиеся шарики и украшения на ручке также часто бывают сделаны из человеческой кости, а в своей самой гневной форме ручка дамару может быть из чёрного шёлка с вышитыми изображениями разного оружия. Когда такой дамару стучит, две его стороны из черепов юного парня и девушки символизируют союз метода и мудрости, как относительной и абсолютной бодхичитты. Этот союз подчёркнут тем, что два черепа соединяются двумя стыками костей черепа — точкой так называемого «отверстия Брахмы».

Когда-то тибетские дамару, сделанные из человеческих черепов, которые можно было найти в склепах или крематориях, были легкодоступны, но сейчас подобные ритуальные объекты встречаются редко и цены на них очень высоки. Современные «поделки» делаются в Индии из «переработанных скелетов», т.е. черепов и костей жертв аварий, которые никто не потребовал, очищенных и отбеленных на экспорт. Но согласно тантрическим описаниям подобные черепа практически бесполезны в ритуалах, для которых они предназначены. Также можно найти маленькие дамару из черепов обезьян.

Дамару всегда используется правой рукой — рукой метода — и женских, и мужских аспектов или практиков тантры. Его задача пробуждать всех будд, бодхисаттв и дакинь, наполняя их наивысшей радостью. «Мудской» дамару провозглашает «звук великого блаженства» и часто используется вместе с колокольчиком в левой «женской», провозглашая «звук пустоты». Дамару дакинь призывает и вдохновляет всех дакинь звуком великого блаженства. Это блаженство возникает из потрескивающего внутреннего жара «гневной богини» (тиб. тум-мо) или «отверженной женщины» (санскр. кандали), когда она в пылающем пламени восходит по центральному каналу во время тибетской практики Туммо. Большой деревянный дамару используется в тибетской «практике отречения» Чод и провозглашает «звук непостоянства», который призывает всех даков и дакинь к «танцу уничтожения эго», а также всез духов к «великому пиру» над телом медитирующего. Барабан для чода обычно бывает размером от двадцати до сорока сантиметров в диаметре, а его деревянные стороны часто украшены миниатюрными изображениями восми форм Падмасамбхавы или восьми великих кладбищ. Внутрення поверхность дамару часто украшается мантрами перед тем, как наклеивается кожа барабана.

Пустое тело дамару символизирует Дхармакайю, а его ударные головки — союз формы и пустоты. Декоративная лента вокруг центральной узкой части, которая может быть украшена драгоценными камнями или ракушками, символизирует Самбхогакайю, а два ударных шарика — Нирманакайю, как союз метода и мудрости. Ручка дамару иногда может быть сделана из раковины, что соответствует аспекту речи, тогда сам барабанчик представляет аспект тела, а шёлковый хвост с бахромой — аспект ума.

Мунда-садхана

Это практика, в которой используются черепа (мунда). Для этой садханы могут быть использованы как человеческие черепа, так и черепа некоторых животных. Из этих черепов сооружается специальное сидение для медитации, или же черепа закапываются в землю или песок и над ними устанавливается алтарь.

Согласно Йогини-Тантре, если обряд совершается с тремя черепами, то могут быть использованы черепа человека, вола и кошки, или же три человеческих черепа. Если совершается обряд с пятью черепами, то нужно иметь следующие мунды: шакала, змеи, собаки, обезьяны и человека, или же пять человеческих мунд. Согласно другому варианту, для сидения на трёх мундах могут использоваться черепа обезьяны, шакала и человека; для сидения на пяти мундах черепа змеи, обезьяны, шакала и два человеческих. При недостатке черепов даже один мунда может служить цели совершения этой практики.

Совершение тайных садхана (практик) под руководством лжеучителя — ещё хуже, — оба попадают в тёмные районы Вселенной, полные невежества и страданий. Поэтому, необходимо получить посвящение от истинного гуру, совершая тайные ритуалы под его руководством — можно достичь великого успеха. Если вы не видите такого гуру, то призывайте Всевышнего, и Он обязательно (рано или позно) пошлёт вам истинного духовного учителя.

Кхатванга

Тантрический посох

Кхатванга буквально значит конечность или ногу (санскр. анга) колыбели и является одним из наиболее сложных символов в буддизме Ваджраяны. Она состоит из длинного восьмигранного древка из белого сандалового дерева, который внизу увенчан половиной одноконечной ваджры, а сверху — двойной перекрещенной ваджрой, золотой вазой, свежеотрубленной головой, разлагающейся головой, сухим черепом и пересекающейся ваджрой или пылающим трезубцем. С двойной ваджры и вазы свисает длинная шелковая лента и обычно одна или две нити с символами солнца и луны, тройной флажок и дамару с колокольчиком.

Форма буддийской кхатванги произошла от символического посоха ранних индуистских йогов-шиваитов, известных как капалики или «несущие череп». Изначально капалики были преступниками, приговорёнными к двенадцатилетнему наказанию за непреднамеренное убийство Брамина. Заключённым было предписано жить в лесных хижинах, на пустынных перекрёстках, кладбищах и крематориях или под деревьями, добывать пропитание милостыней, практиковать строгое воздержание и носить набедренную повязку из пеньковой верёвки, собачьей или ослиной шкуры. Также им надо быть носить эмблему с человеческим черепом в качестве чаши для подаяния и череп Брамина, которого они убили, прикреплённый к деревянному посоху, как флаг. Эти индуистские аскеты-капалики скоро эволюционировали в крайне отверженную секту тантрического пути «левой руки» (санскр. вамамарг), поклоняющуюся шакти или богине. Ранние буддийские тантрические йогины и йогини заимствовали атрибуты капалик, а точнее: костяные украшения, набедренная повязка из шкуры животных, отметины из человеческого пепла, чашу из черепа, дамару, нож для снятия шкуры, трубу из бедренной кости и увенчанный черепом тантрический посох или кхатвангу.

В Ваджраяне кхатванга символизирует абсолютную бодхичитту, как союз великого блаженства и пустоты, который обретает своё полное выражение в форме яб-юм йидама и его/её супруга/супруги. В качестве символа супруга или супруги кхатванга находится в изгибе левой руки. Когда её держат мужские аспекты, она символизирует супругу — «сущность» мудрости, а когда её держат женские аспекты — супруга, «сущность» метода. Сидящие учителя, держатели линии, сиддхи, дакини, йогины и йогини всегда держат кхатвангу в изгибе левой руки. Однако в качестве атрибута многоруких йидамов кхатванга может находиться в любой руке — правой или левой. Считается, что высота кхатванги равна высоте йидама, но в случае многоруких аспектов обычно изображается более короткой из соображений красоты.

На внешнем уровне кхатванга символизирует материальную вселенную горы Меру. Двойной дордже, ваза, красная отрубленная голова, зелёная разлагающаяся голова и сухой белый череп символизируют пять дисков с элементами земли, возы, огня, воздуха и пространства. Восьмистороннее древко, его основа и вершина представляют центральную ось горы Меру и десять направлений. Пересечённая двойная ваджра представляет нижнюю земную основу горы Меру, а её двенадцать видимых шипов соответствуют четырём главным континентам и восьми субконтинентам, окружающим гору Меру. Вара соответствует самой горе Меру, а четыре свисающих гирлянды из листьев — четырём сторонам горы. Открытый верх вазы представляет дворец Индры на вершине горы Меру с деревом исполнения желаний в центре. Свежеотрубленная красная голова символизирует шесть небес богов мира желаний, так как красный — цвет желания. Разлагающаяся зелёная голова символизирует восемнадцать небес мира форм, лишённых желания. Сухой белый череп символизирует четыре наивысших мира богов без форм, а ваджра наверху — просветлённые чистые миры Будд. Развевающаяся белая шёлковая лента, которая обвязана вокруг вазы, соответствует великому солёному океану и рядам гор, окружающих гору Меру. Тройная лента представляет знамя победы на вершине горы Меру, солнце и луна — это солнце и луна, вращающиеся вокруг центра мироздания, а дамару и колокольчик символизируют союз метода и мудрости.

На внутреннем уровне белый восмисторонний посох символизирует чистоту Восьмиричного Пути Будды. Двойная пересечённая ваджра, которая обычно изображается только одной половиной, соответствует четырём очищенным элементам, четырём активностям, четырём несоизмеримым добродетелям и четырём дверям освобождения. Маленькая золотая ваза, полная амриты, символизирует «нектар постижения», неконцептуальное восприятие соответствующее Совершенной Мудрости (праджня-парамите). Развевающаяся белая шёлковая лента представляет разнообразные поучения Будды, адаптированные к требованиям разных учеников. Тройная лента жёлтого, красного и голубого цвета соответствует союзу трёх колесниц: Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. Свисающий дамару и колокольчик представляют поучения метода и мудрости, а «благоприятное соединение» месяца и солнца указывает на полную реализацию метода и мудрости. Союз дамару, колокольчика и тройной ленты также соответствуют чистоте просветлённых тела, речи и ума.

Три отрубленных головы в основном символизируют уничтожение трёх основных ядов ума. Свежеотрубленная красная голова соответствует горячей страсти или желанию, разлагающаяся зелёная голова соответствует холодной злобе или гневу, а сухой белый череп — невежеству, переходящему из жизни в жизнь. Также три головы представляют три кайи: свежеотрубленная соответствует нирманакайе, гниющая — самбогакайе, а череп — дхармакайе. Ещё они символизируют три двери освобождения: пустоту причины (красная голова), следствия (зелёная голова) и явлений (белый череп). В обратном порядке — белый, красный и синий — они могут сочетаться с золотой вазой и перекрещенной ваджрой, указывая на пять очищенных аспектов Будды: тело, речь, ум, качества и активность. Здесь белый череп соответствует белому слогу «Ом» на макушке (тело), разлагающаяся голова — красному слогу «А» в горле (речь), свежеотрубленная голова — синему слогу «Хунг» в сердце, золотая ваза — жёлтому слогу «Сва» в пупке (качества) и пересечённая ваджра — зелёному слогу «Ха» в «тайном месте» или сексуальном центре (активность). Эти пять слогов — «Ом А Хунг Сва Ха» — соответствуют коренным слогам пяти Будд: Вайрочаны (белый Ом), Амитабы (красный А), Акшобьи (голубой Хунг), Ратнасамбавы (жёлтый Сва) и Амогасиддхи (зелёный Ха). Половинки ваджр сверху и снизу кхатванги символизируют неописуемое совершенство Пяти Мудростей Будд, а также союз пяти кай в системах Высшей Йога Тантры. Когда наверху кхатванги находится пылающий трезубец, это символизирует три кайи, Три Драгоценности, Будд трёх времён и победу над тремя мирами.

На глубоком эзотерическом уровне трезубец соответствует союзу трёх главных психических каналов или нади. Пылающий центральный шип символизирует восхождение внутреннего огня (санскр. кандали, тиб. тум-мо) через центральный канал. Белое древко кхатванги символизирует центральный канал, заполненный белой бодхичиттной, возникающей из плавящихся капель на теменной чакре (белый череп). Восемь сторон древка соответствуют восьми нади, расходящимися от сердечного центра. Пять восходящих элементов представлены пересечённой ваджрой (земля), вазой нектара (вода), красной головой (огонь), зелёной головой (ветер) и белым черепом (пространство). Полная или половинчатая ваджра над черепом символизирует шестой элемент «мудрости». Свисающие соединённые символы месяца и солнца соответствуют союзу метода и мудрости, указывая на соединённые энергии лунных и солнечных каналов, которые входят, пребывают и растворяются в центральном канале. Соединение звучащих дамару и колокольчика соответствуют методу и мудрости, указывая на союз великого блаженства и пустоты. Развевающаяся белая шёлковая лента соответствует плавлению и спуску белых капель бодхичитты, которые наполняют тело йогина ощущением естественного великого блаженства.

Разные йидамы держат различные вариации стандартной формы кхатванги. Например, древко может быть из красного сандалового дерева или из белого сандалового дерева, украшенного красным, свисающие ленты и украшения могут не отображаться, кроме того вся кхатванга может быть сделана из кости, а над вазой тогда будут возвышаться три белых черепа.

Ганглинг

Флейта обряда Чод

Канглинг (в другом варианте русской транкрипции: ганлин, тиб. rkang-gling) — ритуальный духовой музыкальный инструмент Тибета. Упоминания о канглинге восходят к учению Бон. Изготавливался обычно из бедренной кости человека, зачастую оправляемой в серебро. Два отверстия, расположенные в его расширяющейся части, носят название «лошадиных ноздрей». Канглинг используется при совершении обряда чод.

Существует специальный ритуал по изготовлению ганлина, он должен отвечать следующим требованиям: одна сторона ганлина — это двуглавая бедренная кость, в лучшем случае белого цвета, тёмная кость — это средний вариант, в худшем случае пойдёт и пятнистая кость. Не нужно пользоваться костью очень старой, серого цвета. Форма её должна быть немного изогнутой, звук должен извлекаться мягко, без усилия. Не нужно использовать кости с различными дефектами. Лучше всего подходят кости людей в возрасте от шестнадцати до шестидесяти лет. Не нужно использовать кости самоубийц, безумных, осквернённую кость убийцы, человека, умершего от голода, человека-извращенца, человека, родившегося от кровосмешения, человека исчезнувшего рода (нации, крови), садиста. Кости человека, не имевшего таких недостатков, являются совершенным ганлином.

Нельзя использовать очень старую кость, кость больного, например, прокажённого, пользоваться железными, медными, деревянными, роговыми и другими подделками. В особенности, не нужно их делать из рогов и костей животных, например, яка. Духи, услышавшие звук такого ганлина, могут быть введены в заблуждение тембром звучания, и это может быть причиной их дискомфорта, недовольства и ярости. Место, на котором звучал такой ганлин, может стать местом различных неблагоприятных событий. Свирель из человеческой кости, как инструмент, вызывающий существ из мира без форм, не должна иметь таких недостатков. Просто так дуть в ганлин запрещается, а только лишь разрешается использовать инструмент в ритуальных целях.

Чод (тиб. gcod) — наименование одной из практик тибетского буддизма. Основателем школы чод считается тибетская йогиня Мачиг Лабдрон (1055-1149). Она соединила элементы бонских шаманских традиций с учениями праджняпарамита-сутры и традициями дзогчен, создав законченную тибетскую систему.

Слово «чод» переводится с тибетского как «отсечение», что означает отсечение всех чувств, ощущений и привязанностей на пути к просветлению. Эту практику обычно проводят в уединённых и пустынных местах, вроде пещер и горных вершин, но в особенности на кладбищах и в местах сожжения трупов, чаще всего ночью. Находясь один в темноте, практикующий чод дует в ганлин, — специальную флейту из бедренной кости, — и вызывает духов трёх миров, предлагает в качестве подношения демонам собственное тело. Выдержавший такое испытание отсекает привязанности и страхи, обретая пробуждение. Центральное место в практике чод занимает женское тантрическое божество, дакини Ваджрайогини, которая является объектом визуализации во время медитации.

Практикующие чод чаще всего являли собою нищенствующих монахов, путешествующих от места к месту или предающихся уединённым практикам. Когда в Тибете возникали эпидемии, именно адепты чод сопровождали перевоз трупов на кладбище, так как считалось, что они не могут заразиться. На кладбище они расчленяли трупы. В арсенале школы имеется ряд ритуалов, направленных против инфекционных болезней.

Капала

Чаша из черепа

Чаша из черепа сделана из верхней части человеческого черепа и служит чашей для подношения, еды или выпивки многим йидамам Ваджраяны. Её держат в левой руке йогины, сиддхи, дакини и защитники, она может содержать божественный нектар (амриту), жизненный нектар (семя), алкоголь, ритуальные торма, свежую кровь, костный мозг, внутренности, жир, мозги, сердце и легкие демонических врагов, персонифицированный как мары или рудры. Лучше всего для капалы, использующейся в гневных тантрических практиках, подходит череп Брамина, а также жертвы убийства или казни. Большую силу имеет череп ребёнка, который умер в начале полового созревания, особенно так называемый «череп незаконнорождённого» — семи или восьмилетнего ребёнка, рождённого в кровосмесительной связи. Череп незаконнорождённого, полный очаровывающей крови, — особый атрибут Шри Деви в одной из форм.

Чаша из черепа обычно держится в левой руке «мудрости» и часто расположена напротив сердца, где может пересекаться с правой рукой «метода», держащей соответствующие атрибуты метода, например, ваджру или изогнутый нож, что символизирует союз метода и мудрости. Изогнутый нож вскрывает вены и внутренние органы демонических врагов, и они вместе с кровью собираются в чашу, как средство поддержания силы йидама. Для гневных богинь этот символизм метода и мудрости часто переворачивается, и тогда изогнутый нож представляет мудрость, которая отсекает все концепции, а чаша из черепа — метод, который сохраняет блаженство. В некоторых традициях также уточняется, что чаши из черепа, которые держат мужские аспекты, сделаны из старых «сухих» черепов, а те, которые у руках у женских аспектов, — из свежих или «мокрых» черепов.

Кровь в чаше из черепа обычно изображается кипящей. Это символизирует то, как красная бодхичитта, возникающая из внутреннего жара (туммо) «воспламеняется и капает» так же, как жидкие подношения закипают в присутствии гневного аспекта или йидама. Кровь образовывает водовороты по часовой стрелке в практиках «отцовской тантры», которые направлены на развитие мудрости, и против часовой стрелки в практиках «материнских тантр», направленных на развитие метода. Белая кость черепа, полученная из «мужского» теменного центра, символизирует форму в качестве белой мужской бодхичитты. Содержащаяся в ней тёплая красная кровь, полученная из «женского» пупочного центра, представляет пустоту, как женскую красную бодхичитту. Эзотерически чаша из черепа, полная крови, соответствует уму йидама (белый череп), наполненному великим блаженством (красная кровь), а на более глубоком уровне — проявление «иллюзорного тела» (белый череп) из состояния «ясного света» (красная кровь).

Тантрический посох (кхатванга), барабанчик дамару и чаша из черепа — три главных атрибута индуистских йогинов капалика, перейдя в Буддизм, обрели символизм тела, речи и ума будда аспекта. Кхатванга соответствует телу или супругу (сострадательным действиям или активному сочувствию), дамару — речи (словам радости) и капала — уму (очищенным мыслям).

В качестве атрибута мирных или слегка гневных йидамов, чаша из черепа может превратиться в вазу долгой жизни или в «большую раковину», содержащую нектар, фрукты, лекарства, еду или драгоценные камни. В руках более гневных йидамов она может описываться, как «ваджрная». Черепные трещины на чаше обычно расположены в форме буквы Y по центру плюс две полукруглые трещины на боках. Эти ломаные линии делят череп на пять частей, соответствующих Пяти Буддам. Если на чаше присутствует только одна центральная трещина, это символизирует неразрывный союз метода и мудрости.

Кханда-манда-йога

Вималананда поясняет:

Риши, Провидцы Индии, поняли наши затруднения и в силу своего великодушия разработали садханы, посредством которых мы можем преодолеть наши ограничения и развиваться дальше. Риши создали множество различных садхан, поскольку существует великое разнообразие человеческих типов, к каждому из которых нужен особый подход. Мы, агхори, верим в действенность быстрых, предельно напряжённых методов садханы, ибо мы жаждем вернуться к Богу немедленно, мы не можем без него жить.

Одной из наиболее трудных садхан агхоры является кханда-манда-йога. Последователь кханда-манда-йоги обрубает свои руки и ноги ножом мясника и швыряет их в ревущее пламя. По истечении двенадцати часов эти конечности возникают из огня и воссоединяются с телом. Некоторые садху могут выполнять эка-кханда-йогу, отсечение одной части конечности, к примеру, ступни. Немногие, подобно Телангу Свами, могут выполнить три-кханда-йогу, которая включает отсечение трёх частей, к примеру, ступни, голени и бедра. Однако очень, очень немногие — до сегодняшнего дня всего один или двое — могут выполнить нава-кханда-йогу, в которой задействовано девять частей, включая голову.

Но ни с чем, даже с нава-кханда-йогой, не сравнится агни-кханда-йога, в которой гуру накаляет щипцы добела, а затем вводит их под кожу ученика в районе шеи и проводит вниз вдоль позвоночника. Йог, который действительно укреплён в своём бытии, даже не вздрогнет при этом.

Это физическая кханда-манда-йога, и у неё много достоинств, включая неуязвимость для любого оружия и даже бессмертие. Это действительно замечательная садхана, хотя я подозреваю, что можно потерять сознание при виде крови, которая сопровождает её реальное выполнение. Большинство людей слишком привязаны к своим телам и ужасаются даже от самого намёка, что некая часть их тела может быть отсечена. Очевидно, что выполнять кханда-манда-йогу можно только в том случае, если достигнута определённая степень объективности в отношении своего тела. Но, видишь ли, это очень непросто, это возможно только в условиях полного контроля над Кундалини-Шакти.

Священный Ганг

Ганга в индуистской мифологии — небесная река, которая спустилась на землю и стала рекой Ганг. С давних времён считается священной рекой для индуистов. Воды Ганга, по легенде, обладают способностью к очищению, снятию грехов, а сама река остаётся символом святости и чистоты, несмотря на физическое загрязнение её воды. Один из главных ритуалов в индуизме, связан именно с этой рекой — это просто купание в водах Ганга. Также одним из важных ритуалов индусов, является кремирования и бросания пепла родственника в реку, поэтому Ганг это одно из самых популярных мест захоронения.

Поскольку река в индуиизме является связующим звеном между Землёй и Небом, считается, что когда индусы бросают пепел своих умерших в воды этой реки, они помогают им достичь мокши, т.е. спасения и попасть в рай, на небеса. Поэтому кремация в любом месте вдоль реки является желательной церемонией для индусов. Зачастую люди везут умерших сюда через всю страну, а на берегах реки постоянно горят костры, на которых сжигают мертвецов.

Если кремация на берегу реки невозможна, родственники впоследствии могут привезти пепел к Гангу, а некоторые компании предлагают его перевозку даже из-за рубежа и выполняют соответствующие церемонии рассеивания пепла. Самые бедные индийцы, однако, часто, в виду высокой, по их мнению, стоимости дров для кремации, стоимости услуг электрических крематориев и стоимости услуг брахманов, считают проведение церемонии чрезмерно дорогой, отчего просто бросают тела мертвецов в воду.

«Варанаси — это город Шивы, космического божества, которое и разрушает, и дарит жизнь, и оберегает её. Губительная сила Шивы направлена не против человека, а против всего, что иллюзорно в мире. Он уничтожает саму смерть, уничтожает время, ибо всё, что существует во времени, тленно и обречено на смерть. Освобождая верующего из пут времени, Шива ставит его вне времени. Люди стремятся умереть в Каши, чтобы умереть не умирая, слиться после телесной смерти с вечной истиной. В этом главное предназначение Варанаси, города, в котором заканчивается паломничество человека, города, в котором он освобождается от всего тленного.

Ганга — это не только река, берущая начало в Гималаях и несущая свои воды через равнины в Бенгальский залив. Существует и другая Ганга — Ганга других миров, Ганга разума, Ганга как абстрактная идея. Это вечный поток, мать всех рек. А для верующих Ганга олицетворяет собой все реки и ручьи Индии. Варанаси, или Каши, — это также идея, город, олицетворяющий собой познание смысла сущего и освобождение от череды рождений и смертей. Идея Каши, его сущность или качества могут переноситься на любой город, который мы считаем священным и который, как мы полагаем, может помочь человеку встать на путь освобождения»...

Это слова известного индийского писателя