|
Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. схождение его с креста. При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядок в доме, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.
Одно только не понятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется? Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские.
И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху?
Даже всем известная интернет энциклопедия – Википедия, по запросу Пасха, почему-то рассказывает о Великодне, ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за воскресение распятого бога Иисуса.
Оказывается, слово Великдень (Велик день) – это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия. В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета. Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный – по луне. (Если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли греческой церкви с её культом Дионисия, название которой впоследствии (XVII век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времён, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые – каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.
Великдень на Руси – это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.
В итоге получаем, что даже «Википедия», несмотря на свою тотальную лживость и жесточайшую цензуру, Великдень соотносит с днём весеннего равноденствия, и праздникам, приуроченным ему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной. И наши славяно-арийские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Всем известный праздник Комоедица, называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце календарной зимы.
Настоящая Весна в наших широтах приходит только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался как второй день весеннего равноденствия, который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.
Между прочим, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём! (Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня можно прочитать в статье « Исконный Славянский Женский день».)
На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. То же, порой, происходило и на Благовещенье: «... Можно и песни петь на Благовещенье, – ещё недавно рассказывали на Сумщине. – Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...»
А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.
И все эти упомянутые праздники напрямую связаны с праздником Пасхи. Ибо, те обычаи и традиции, которые мы, потомки великих Славяно-Ариев, до сих пор празднуем – все они, так или иначе, связаны с тем праздником, который христианство называет праздником Пасхи, или воскрешением распятого бога Иисуса Христа. Но необходимо знать, что слово Иисус стало писаться с двумя буквами «и» только с 1666 года по решению московского церковного собора. До этого оно писалось, как Iсус. А слово «христос» вообще не имя, и не фамилия, а с греческого языка переводится как мессия или помазанник.
Чтобы понять всю глубину древнейших корней наших праздников, чтобы понять как всё взаимосвязано, просто необходимо рассмотреть все вышеприведенные примеры, ибо они все указывают на один и тот же праздник – на день Весеннего Равноденствия! Именно его мы и празднуем на Пасху! И это происходит тысячелетиями и церковь, не смотря на все свои старания, никак не смогла вытравить из памяти народа эти неумирающие традиции.
Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.
Пасха (Велик-день, Велика-ночь) – самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день. У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry – пасха, jutrowny – пасхальный, jutro – утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день!
Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой неделей.
Аналогично у немцев и англичан на Пасху (нем. Ostern, англ. Easter) перешло название древненемецкого праздника в честь Остары (Ostara, Ostara, Eastre, Eostre) – богини утренней зори и весны (Остара – идеально согласуется с Вестой – одинаковые корни, изменилось только «В» на «О» и вместо Веста стало Оста (Веста) + Ра (солнце), в итоге получается всё та же наша богиня Веста, которая приносила весть о приходе весны), приводящая с востока воскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце. Теперь становится понятно, откуда у немцев и англичан такие странные названия Пасхи. Но, если хоть чуточку вдуматься, ничего странного в них нет, нужно только знать, что все европейские языки – производные от русского языка!
Именно этим можно объяснить большое количество явно не христианских обрядов на Пасху. Причём не только на само Светлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс. Украинская поговорка напрямую связывает этот день с Благовещеньим днём – «Яка погода на Благовіщення, така i на Великдень».
Но где же искать истоки пасхальных традиций?
В древних книгах наших предков, которым свыше 40.000 лет – Славяно-Арийских Ведах, есть информация о древнем и великом празднике наших предков ПАСХЕТЪ или по новой грамматике русского языка, просто ПАСХЕТ.
ПАСХЕТ – это аббревиатура, которая расшифровывается так: Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворение. Праздник ПАСХЕТ, далее сократившись до слова ПАСХА, праздновался в честь завершения 15-ти летнего переселения Славяно-Ариев из Даарии, прародины наших предков, которая находилась на северном полюсе Мидгард-Земли (Мидгард – это имя собственное, так назвали нашу планету древние предки, как и Ярило-Солнце, Луна Леля, Луна Фатта и Луна Месяц), в Рассению и Беловодье.
Праздник ПАСХЕТ (ПАСХА) – это память о том, как наши предки славяно-арии в 16-ое лето славили всех богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого. Путь их проходил по Рипейским (сейчас они называются – Уральскими) горам.
Славяно-Арийские Веды говорят нам об этом событии следующее. 111.818 (на 2012 год н.э.) лет тому назад Тёмные Силы – Кощеи, захватив один из спутников Мидгард-Земли Луну Лелю, устроили на ней свою базу с целью порабощения Мидгард-Земли. И тогда великий Тарх Даждьбог, покровитель родов Арийских, уничтожил Луну Лелю, и пала она на Землю огненным дождём.
Кощеи – это правители серой расы. Кощеи – Князья Тьмы, являются Тёмными Иерархами и управляют серой расой. А раса серых и есть Тёмные Силы, так называемые социальные паразиты, которые в своём эволюционном развитии используют паразитический метод, порабощая другие молодые цивилизации и используя их рабский труд во благо своего процветания.
Вот этими паразитами и была порабощена наша планета Мидгард-Земля несколько тысяч лет назад. Навязав человечеству религию, которая впоследствии стала называться христианской, Тёмные Силы, превратили людей в бездумных и послушных существ, питающих своей жизненной энергией этих социальных паразитов. При этом мало кто догадывается о том, что его используют и как это происходит.
После понимания всего этого, приходит осознание того, что события, описанные в русских народных сказках – не вымысел народного творчества, а конкретные события из нашего прошлого, которые хотели донести нам наши предки. И что Кощей Безсмертный – это не просто сказокочный персонаж, сторонник зла, а самый настоящий Тёмный Иерарх. И что личное обогащение для серой расы и их слуг – превыше всего! По делам их узнаете их...
В Саньтиях Ведах Перуна (Славяно-Арийские Веды) сказано: «Вы на Мидгарде живёте спокойно с давних времён, когда мир утвердился… Помня из Вед о деяниях Даждьбога, как он порушил оплоты Кощеев, что на ближайшей Луне находились… Тарх не позволил коварным Кощеям Мидгард разрушить, как разрушили Дею… Эти Кощеи, правители Серых, сгинули вместе с Луной в получастьи… Но расплатилась Мидгард за свободу Даарией, скрытой Великим Потопом… Воды Луны тот Потоп сотворили, на Землю с небес они радугой пали, ибо Луна раскололась на части и с ратью Сварожичей на Мидгард опустилась…»
Вдумайтесь, «воды луны тот потоп сотворили». Осколки в виде огненных шаров упали. После того, как на Мидгард-Землю обрушились воды и осколки уничтоженной Луны Лели, изменился не только внешний облик Земли, но и температурный режим на её поверхности, так как её ось вращения начала маятниковые колебания. Началось Великое Похолодание.
К слову, пирамиды, которые разбросаны по всей Земле, расположены не абы где, а точно на одной оси через всю Землю. И были построены они нашими предками – славяно-ариями, как раз для стабилизации оси вращения планеты, а не всякими недоразвитыми цивилизациями, типа Инков, Майя или египетской.
Однако не все потомки Родов Расы Великой и Рода Небесного погибли вместе с Даарией. Священная страна Даария – прародина наших предков – находилась на затонувшем материке в Северном Ледовитом океане и была разделена на четыре части реками: Раи, Туле, Свага и х'Арра. Люди были предупреждены Великим Жрецом Спасом (Как ни странно, но имя жреца СПАСА очень часто встречается в церковных книгах, и особенно в «Кормчей книге» 1650 года. В честь Спаса празднуются многие церковные праздники. Но данная тема ещё пока мало изучена, чтобы делать какие-либо выводы. Но пустых совпадений не бывает!) о предстоящей гибели Даарии в результате Великого Потопа и заблаговременно начали переселяться на Евразийский континент.
Было организовано 15 выселок из Даарии. В течение 15 лет люди переселялись по Каменному Перешейку между Восточным и Западным морями на юг. Это известные сейчас названия Камень, Каменный Пояс, Рипейские или Уральские горы.
После Великого Потопа наши великие предки заселили большой остров в Восточном Море, называемый Буян. Ныне это территория Западной и Восточной Сибири. Отсюда началось расселение наших предков славяно-ариев по девяти сторонам света. Благодатный край Асии или Земли Святой Расы – это территория современной Западной и Восточной Сибири от Рипейских гор (Урал) до х'Арийского моря (озеро Байкал). Эта территория называлась Белоречье, Пятиречье, Семиречье.
Название БЕЛОРЕЧЬЕ произошло от названия реки Ирий (образовано слиянием слов Ирий Тишайший, Ир-тишь, Иртыш), которую считали Белой, Чистой, Священной Рекой и вдоль которой впервые поселились наши предки. После отступления Западного и Восточных морей, Роды Расы Великой заселили земли, бывшие ранее морским дном. ПЯТИРЕЧЬЕ – земля, омываемая реками Иртыш, Обь, Енисей, Ангара и Лена, где они постепенно расселились. Позже, когда произошло потепление после Первого Великого Похолодания, и льды отступили, Роды Расы Великой расселились также по рекам Ишим и Тобол. С тех пор Пятиречье превратилось в СЕМИРЕЧЬЕ.
По мере освоения земель восточнее Уральских гор каждая из них получила соответствующее название. На севере в нижнем течение Оби, между Обью и Уральскими горами – Сибирь (образовано слиянием слов Север и Обь). Южнее, по берегам Иртыша, располагается, собственно, БЕЛОВОДЬЕ. Восточнее Сибири, по другую сторону Оби, находится ЛУКОМОРЬЕ. Южнее Лукоморья располагается ЮГОРЬЕ, которое доходит до Ирийских гор (Монгольского Алтая).
Столицей наших Предков в это время стал город АСГАРД ИРИЙСКИЙ (АС – бог, живущий на Земле, ГАРД – город, что означало – город Богов), который был основан 106.790 лет тому назад (на 2012 год н.э.) Асгард Ирийский был разрушен в 1530 году н.э. джунгарами (предки современных калмыков) – выходцами из северных провинций Аримии (Китая). Сегодня на месте Асгарда находится город Омск. Раскопки, проводившиеся в Омске, обнаружили остатки древнего города под новым городом Омск. Анализ ископаемых останков показал, что им более 100.000 лет, что подтверждает информацию, описанную в Славяно-Арийских Ведах.
В память о спасении от потопа и великом переселении Родов Расы Великой в 16-й год появился праздник ПАСХЕТ (ПАСХА) и своеобразный обряд. Этот обряд всем хорошо знаком. На ПАСХУ крашенные яйца ударяют друг о друга, проверяя, чьё яйцо крепче. Разбитое яйцо называли яйцом Кощеев, т.е. разрушенной Луной Лелей с базами Кощеев (слугами Тёмных Сил), а целое яйцо называли Силой Тарха Даждьбога. В народе также появилась сказка о Кощее БеЗсмертном, чья смерть была в яйце (на Луне Леле) где-то на вершине высокого дуба (т.е. фактически в небесах).
Для тех кто не знает, поясню, что яйца различаются на писанки и крашенки. Писанки – это славянская роспись на неварёном яйце, а крашенки – на варёном. Они имеют древнее обрядовое и обереговое значение. Их клали и в колыбель к младенцу, и дарили молодожёнам на свадьбу, также ими поминали предков. Поэтому крашеные яйца могут покрываться сотнями обереговых символов, каждый из которых защищал от разных напастей – от болезней, наговора, разлуки, зависти и пр. Существовала целая культура росписи яиц. Чтобы создать обереговую писанку, нужно было много чего знать: и значение обереговых символов, и символику рисунков и цвета, какие травы, лепестки цветов или кора, какого дерева или их комбинация используется для той или иной краски, когда и где нужно набирать воду. И, конечно, нужно иметь терпение, чтобы с помощью горячего воска последовательно, слой за слоем, наносить нужный орнамент. Сначала яйцо окуналось в одну краску, и на него воском наносился орнамент, защищая, таким образом, части орнамента, которые должны быть этого цвета, затем оно погружалось в другую краску, и снова наносилась часть орнамента, которая должна быть выполнена этим цветом и так далее. После того, как были нанесены все краски, воск осторожно растапливался, и писанка появлялась во всей своей красе. Яйца начинали расписывать весной, когда открывались подземные родники и колодцы, рушился лёд на реке и просыпались пчёлы. Пасхальное крашеное яйцо в русской культуре означало новую жизнь, возрождение. Пасхальные яйца в России катали по земле, чтобы она была плодородной.
Яйца красили, также, и в дохристианской Европе, что совсем не удивительно. Ведь до XI века в ней жили мощные союзы славянских племён – венедов и лютичей. По свидетельству Плиния Старшего, у друидов раскрашенные яйца выполняли роль талисманов. Их окрашивали в алый цвет в честь Солнца. Кельтская богиня красоты и любви Клиодна имела в своём распоряжении двух неземных птиц красного цвета с зелёными головами, которые откладывали голубые и пурпурные яйца. И, как снова обнаруживаем, Иисус Христос тут не при делах! Ну, никак не увязывается традиция бить и красить яйца с распятием и воскрешением человека-бога! Напротив же, всё указывает на воскрешение из долгой зимней спячки Солнца!
У наших предков существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». И многие старались подкараулить это мгновение. Считали, что солнце – «царь неба», что светит и греет днём, а ночью прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке. И что солнце – это отблеск лика божьего, потому оно так ярко светит. Разве не напоминают эти слова «царь неба», «прячется за землю» и «появляется на востоке» о рождении Солнца-бога в праздник Рождества 25 декабря в третий день зимнего солнцестояния, которое христианские церковники привязали к своему божеству Иисусу Христу, которого никогда и не существовало, а тот, кого мы видим распятым на кресте, а особенно на посохе у папы римского, как символ победы над нашим прошлым, над настоящим прошлым русов, родился и жил в XI веке и был распят 18 февраля 1086 года на горе Бейкос вблизи Константинополя (современный Стамбул). Там же находился и так называемый ИЕРУСАЛИМ – ставка первосвященников, т.е. духовная столица империи, который в те времена, да что там тысячу лет назад, ещё в середине XVII века назывался как ИерОсалим.
Не зря затронута тема умирания-воскрешения солнца-бога, поскольку все предшествовавшие религиозные культы до христианства имеют одну основу, одно и то же значение, лишь только названия богов менялись. В один и тот же день, и всегда этот день был днём зимнего солнцестояния, с 22 по 25 декабря рождался новый бог, его рождала непорочная дева, этому рождению сопутствовали три звезды на востоке. Каждый раз этого бога приносили в жертву, но на самом деле это символизировало уход солнца на покой – в зимнюю спячку так сказать, когда наступала Великая Ночь.
И все приведённые здесь факты об одном и том же – это действительно не христианские обычаи и к их церкви не имеют никакого отношения! Просто церковная власть не смогла их вытравить из сознания народа, и решила попросту присвоить эти праздники себе. Как говорится, только бизнес и ничего личного!
А откуда появилась традиция выпекать куличи-пасочки?
В середине апреля (по современному календарю) славяно-арии праздновали завершение свадьбы неба и земли, наступление весны, праздник раскрытия земли и её готовности к посеву, иными словами, ПРАЗДНИК ПЛОДОРОДИЯ. Этот праздник символизировал начало новой жизни, зачинание природы и начало посевов. В дни праздника на полях водили хороводы, чем энергетически помогали земле зарядиться положительной энергетикой и приносить большее количество урожая. На праздник этот, так же, было принято печь КУЛИЧИ, как символ мужской силы и плодородия (именно поэтому он имеет вытянутую форму и сверху его принято поливать белым кремом из взбитых яиц) и творожный пирог который сейчас называют ПАСХОЙ, как символ женского плодородия. Символ мужской силы и плодородия у славян обозначается словом КОЛ (прямой перевод – стержень), женской силы – словом КОЛО (круг), отсюда и форма угощений.
И снова мы видим, что традиции и обычаи наших предков крепко живут в памяти народной и, не смотря ни на какие религии, традиции эти неиЗкоренимы.
Откуда же появился обычай убирать могилки умерших и проведывать предков на кладбищах?
Снова-таки, по славянскому календарю, если перевести на современный лад, в начале апреля есть такой праздник, который называется день Памяти Предков. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо даров и треб умершим предкам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы).
Согласно славянским традициям, в один из дней, предшествующих Пасхе или непосредственно следующих за ней, предки возвращаются на землю, где пребывают в течение некоторого времени. К празднованию готовились всю Красную (Великую, Святую) неделю – с понедельника по субботу. Главные приготовления были с четверга (сейчас называется Чистый Четверг) по субботу. Всю неделю старательно готовились к празднику: мыли столы, скамейки, лавки, окна, двери. Белили печь и стены. Выскабливали, вымывали пол, вытряхивали половики, перемывали посуду. С четверга до субботы шло приготовление на печи и во дворе: хозяйки пекли пасхальные куличи, красили яйца, запекали мясо; мужчины ставили качели, заготавливали дрова на время праздника и др. Селяне старались быть немногословными. Как и в течение всего поста, избегали громкого уличного пения, не было уличных игр и хороводов.
И в наши дни каждая домохозяйка именно за неделю до Пасхи, старается привести свой дом и двор в порядок: все вымести, выгрести, вычистить, выбелить, перестирать, перемыть… В городах, конечно, забыли уже об этом, но в сёлах и сейчас все эти древние традиции строго соблюдаются.
Бытовал в давние времена обычай на Пасху качаться на качели. Рядом с качелью, как правило, и молодёжь и взрослые играли в крашенки или писанки. Женщины и девушки в играх участия не принимали. Чаще всего играли в «навбитки» («битки») – бились яйцами, «котка» – катали яйца с горки. Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой в то, что катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что вызывало у них ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Считалось, что таким образом можно бороться со злыми духами, досаждая им.
Как видим – это уже позднее понимание того, что на самом деле олицетворял в себе обычай бить яйца, но в памяти народной, всё же, сохранилась его связь со ЗЛОМ. Он подтверждает и хранит в себе древние знания наших предков о разрушенной луне Леле c базой Тёмных Сил на ней, в данном примере – демонов. Но понимание всего этого, к сожалению, было утрачено, но более-менее целостную картину всего, что мы празднуем на ПАСХУ я вам показа.
Жаль мне профессиональных историков и культуроведов, располагая разрозненными частями мозаики, множеством культурных традиций и обычаев наших предков Славяно-Ариев, никто ещё не удосужился исследовать эти праздники и сложить их в единое, целостное, завершённое и, настолько точное, и изобилующее реальными фактами мнение. Но ещё больше болит душа за тех людей, которые бездумно проглатывают тот маразматический бред, которым их кормят профессионалы от истории!
Но вернёмся к традициям и обрядам, празднуемым в честь ПАСХИ.
Как и на Благовещенье, если на Пасху и следующие дни были тёплые и солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и пели весняки. На Украине собравшись на выгоне (площадь в начале улицы, куда выгонялся скот – слово до сих пор существует в родных мне краях) или возле церкви, выводили «кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму. В образе Коструба оплакивали смерть природы и радовались её воскрешению.
На Великдень, как на Рождество, старик брал ложку кутьи или киселя, выходил на порог сеней, или влезает на печь и, просунув голову в волоковое окно, говорил: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш овёс, лён да конопли в землю вколоти»; «Морозе, Морозе! иды до нас кути исты, та не поморозь нашой гречкы». Иногда, повторив трижды призыв на кутью и обождав немного, прибавляют: «не идешь? не иди ж ни на жито, ни на пшеницю, ни на всяку пашницю!».
Многие согласятся, что в дни весеннего равноденствия ещё бывают и заморозки, даже в этом 2012 году было прохладно.
В Белоруссии считали, что на Великдень нельзя разжигать печь, иначе летом «падвор’е спаліць Пярун» в переводе на русский это значит «двор (хозяйство) спалит Перун». Но Перуна никак не назовёшь христианским богом! Перун – это вышний (высокий иерарх) бог Славяно-Ариев. Бог-Покровитель всех воинов и многих Родов Расы Великой. Бог-Громовержец, управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы. Бог Перун дал народам Великой Расы и потомкам Рода Небесного Заповеди и предупредил о предстоящих в будущем событиях на протяжении 40.176 лет. До наших дней сохранился обычай праздновать день Перуна 2 августа, который сейчас церковь подменила своим святым Ильёй. Но в древней традиции наших предков – это был и есть день бога Перуна.
Продолжением Великодня была Светлая неделя, длившаяся восемь дней. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними. Поминальными днями этой недели были первый (в некоторых местах второй) день Пасхи и Навский (от слова НАВЬ – мир потусторонний или мир духов, также знакомые вам слова ЯВЬ – наш мир – физически плотный, и ПРАВЬ – мир богов или законов, созданных богами, которые управляют нашими мирами) четверг.
В Светлую неделю, которая считалась началом весеннего возрождения, обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были холостая молодёжь и молодожёны. Со Светлой недели начинались весенне-летние гулянья парней и девушек. Светлая неделя была также временем, когда в русских деревнях проходили смотры невест. Это происходило по-разному в разных деревнях.
Вся Светлая неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье, великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных праздников, в эти светлые, как их называли люди, дни не было. Праздничная трапеза проходила весело, радостно, но одновременно чинно и достойно. В Светлую неделю на деревенских улицах собиралось много народа – гуляли, демонстрируя себя, своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни.
К слову будет сказано и верно подмечено, как церковь ненавидит свет, ибо любые слова, имеющие в себе частицу света, она замещает на слово свят! Итак, в народной традиции Славяно-Ариев существует Светлая неделя, в христианстве же стала Святой неделей! Мужское имя СвЕтослав от свет славить (помните храброго киевского князя) было заменено на СвЯтослав от святых славить. И так во всём, куда ни глянь – церковь просто лихорадочно боится света! Это к чему? Думаю не нужно особо пояснять, кто боится света?.. Вот так всё просто, когда знаешь суть.
После литургии наши предки, несмотря на запреты священников, шли на кладбище разговляться с покойниками. Этот обычай до сих пор празднуется в сёлах на Украине, не смотря на всевозможные гонения церкви.
В Великдень начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На стол, покрытый белой скатертью, ставили крашеные яйца, кулич – высокий хлеб из сдобного теста с узором в виде солнца, и паску – сладкое блюдо из творога в виде пирамиды. Эта традиция соблюдается и в наши дни!
Рассматривая праздник ПАСХИ основательно, хочется, также, упомянуть и о ПОСТАХ. Почему заглавными буквами? Да потому, что ПОСТ – это тоже аббревиатура, которая расшифровывается так: П – полное, О – очищение, С – собственных, Т – телес. Раньше писалось, как ПОСТЪ и последняя буква Ъ-ять расшифровывалась, как Ъ – сотворяша. И в полном варианте эта расшифровка звучала как Сотворение Полного Очищения Собственных Телес.
Славяно-Арии всегда жили, живут и будут жить по принципу: «Свято чти Богов и Предков своих и Живи По Совести», поэтому нравственную чистоту соблюдали не только в дни поста, а всегда. Тело очищать старались также постоянно, но, так как оно самое плотное из всех тел, то и «загрязнялось» оно всех сильнее и чаще. Для очищения тела применяли всевозможные процедуры, начиная от бани, омовения, купания в проруби, «сухого» купание, очищение огнём и воздухом, до регулирования питания. Есть такая народная мудрость: «Мы не вольны управлять тем, что из нас выходит, но вольны контролировать и управлять тем, что в нас входит…» и это касается не только еды, естественно.
Посты у славян были необходимы, прежде всего, чтобы правильно подготовить организм к переходу на другой тип питания и совершить этот переход максимально гармонично и с максимальной пользой для физического тела.
Пост, это окончание процедуры очистки всех телес. Так как начиналось всё с укрепления духа. При здоровом духе – здоровое тело, а не наоборот! Церковь, как всегда, всё извратила, и сейчас эта пословица звучит наоборот, и на слуху у многих – в здоровом теле, здоровый дух, что в принципе не логично, ибо душа первична к телу, и наши предки это прекрасно знали и использовали.
Не соблюдать ПОСТ позволялось: детям до 12 лет, беременным и кормящим матерям, старикам после 60 лет, воинам несущим караульную службу, а также раненым и больным, так как им необходимо питаться для обретения дополнительной силы и здоровья, что вполне разумно и логично. Но, как известно, церковь заставляет поститься абсолютно всех – от мала до велика без разбору.
Теперь и вы будете знать, что такое ПОСТ. Но продолжим рассматривать пасхальные традиции и обычаи.
У болгар сохранилось поверье, что на Великдень выпускаются души умерших, а закрывали их на Великой неделе на Пятидесятницу (через 50 дней после Великодня – Троица-Пятидесятница, а Троицу ещё называли Триглав – Сварог-Перун-Свентовит).
В эти дни нужно сходить на могилы предков, посвятить общению с их душами, принести жертвенные требы или дары по-современному. Замечу, что у Славяно-Ариев никогда не было обычая приносить кровавые жертвы! Требы или дары умершим предкам были обычной едой, и что самое интересное, до сих пор на ПАСХУ мы носим на кладбища символическую еду для умерших предков и едим её на могилках сами.
Но причём тут воскрешение из мёртвых распятого бога?
Ещё один обычай, как видим, никакого отношения к христианской религии не имеющий и, что самое интересное, настойчиво отрицаемый представителями церкви как не христианская традиция.
Церковники же так отзываются о древних традициях наших предков: «…освящение кулича на празднике Светлого Христового Воскресения – это историческая ошибка, это один из признаков религиозной безграмотности. Это нелепое слияние Государственной церкви и древних языческих обрядов в IV веке».
«Пасхальный кулич никогда не был известен в пасхе Ветхозаветной, да и вообще в христианстве. Агнца пасхального употребляли в пищу с пресными лепешками (опресноками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича языческое (читай ВЕДИЧЕСКОЕ, так как термин ЯЗЫЧНИК – был введён нашими предками для обозначения всех прочих народов, которые не разговаривали на языке наших предков – т.е. на русском языке; а позже церковь извратила это понятие, впрочем, как и многие другие, и язычниками стала называть всех тех, кто придерживался ВЕДИЧЕСКОГО МИРОВОЗРОЕНИЯ – это мировоззрение о сотворении мира, основанное на точных ЗНАНИЯХ, в отличие от церковных догматов, которые она же сама и придумала). Кулич, как высокий хлеб с яйцами, являет собой известный языческий символ бога плодоношения Фалосса». Последние признания были взяты с церковного сайта.
На вопрос: Имеют ли "гробки" отношение к христианству? Представитель Русской православной церкви глава синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами протоиерей Димитрий Смирнов напомнил, что традиция посещать на Пасху могилы близких не является христианским обычаем. «…Никаких церковных предписаний насчёт таких глупостей, когда кому куличи есть и яйцо крашеное, нет, потому что ни кулич, ни яйцо к Воскресению Христову не имеют никакого отношения. Это просто наш отечественный, народный, крестьянский, освящённый временем обычай», – пояснил протоиерей. (Опубликовано на сайте Korrespondent.net 21 апреля 2011 года под заголовком «Православная церковь настаивает, что поездки на кладбище в Пасху – не христианская традиция».)
Боязнь ПОПов (ПОП – это аббревиатура, которая расшифровывается так Прах Отцов Предавший – те, кто изменили вере своих предков и приняли чужую христианскую религию) к древним традициям объясняется, скорее всего, этим несколько странным и ещё не таким давним обычаем, который существовал у славян до конца XIX века. Обычай был на Пасху катать по земле священников и дьяконов (хоть и шутка, но со смыслом), что, вероятно, имело целью защитить будущий урожай от воздействия культов чёрной магии, распространяемых христианской церковью.
Хоть как бы ревностно церковь не следила за тем, чтобы на Пасху не было ведических обрядов и игрищ, в народной памяти эти праздники неиЗтребимы! Что не говори, а эти древние традиции настолько глубоко сидят в нас, на генетическом уровне, что как бы церковь и власть не старались народ переделать, у них всё равно ничего не вышло. А теперь, когда мы знаем ПРАВДУ (Слово ПРАВДА тоже несёт в себе очень важный смысл и расшифровывается так – Путь Ра (света) Ведать (знать) или жить по законам Света или Светлых Сил. Не зря на Руси говорили – Мы живём по ПРАВДЕ!) и прозреваем от навязанного церковного мракобесия, нас уже невозможно будет переделать, ибо знающим и почитающим свои древние корни народом, невозможно управлять! Ну, а откуда эти народные традиции и обычаи появились, мы уже рассмотрели выше.
Вот мы и приблизились к самому главному вопросу, почему ПАСХА празднуется не в один и тот же день и как просчитать этот день?
Забавно получается, церковь утверждает, что ПАСХА – это день воскресения Иисуса (Iсуса) Христа, т.е. день его распятия и воскрешения из мёртвых должны быть исключительно точными датами и неизменными! Ну, разве что на разницу в календарных стилях, как сейчас получаем с Рождеством, которое у католиков празднуется 25 декабря по григорианскому календарю, а у нас 7 января по юлианскому (так называемый старый стиль). И это не смотря на то, что после еврейского переворота 1917 года, мы перешли на принятый во всей Европе григорианский календарь.
Поискав в Интернете запрос «как высчитать дату ПАСХИ», находим множество различных формул как математических, так и церковных, но какими бы сложными не были вычисления и как бы, ни пытались церковники запутать (читай «задурить» головы) простых людей, истина всегда на поверхности и всегда проста!
А высчитывается дата ПАСХИ просто, и каждый, кто узнает эту простейшую формулу, сможет просчитать дни пасхи хоть на 100 лет вперёд.
Итак, отсчёт даты праздника ПАСХИ идёт от весеннего дня равноденствия. Праздник ПАСХИ припадает всегда на первое воскресение (неделю) после первого полнолуния от дня весеннего равноденствия.
Обе Пасхалии – Александрийская и Григорианская – основаны на этом принципе. Как поясняют это сами церковники, сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований: • Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия); • Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние); • Установленный день празднования – воскресенье.
И теперь напрашивается простой вопрос: «А смерть и воскрешение Иисуса тут при чём?» Представляете себе, если бы дата смерти наших предков высчитывалась по данной формуле? И из года в год, нам приходилось бы отмечать её в разные дни в зависимости от тех или иных солнечно-лунных циклов, да ещё и с попаданием на выходной день?!
Но и этот обычай исчисления Пасхи – новодел, причём не такой и древний. Оказывается, в «Кормчей книге» 1650 года, которая была издана до реформы патриарха Никона (1653-1654 гг.) в описаниях первого Вселенского Собора сказано о том, что на этом соборе святейшие отцы церкви утвердили дату Пасхи, и приходилась она на 14 марта: «Оустави же сей святый вселенский собор й святую пасху праздновати нам, такоже й ныне по обычаю держим. Нецiи бо в четвертой на десять мартовы луны, праздновать пасху»!
О чём тут говорится? Во-первых, о том, что день празднования Пасхи уже был традицией, и собор только ещё раз подтвердил, что этот праздник празднуется традиционно именно так, как и раньше, т.е. до вселенского собора. Во-вторых, святейшие отцы и на будущее подтвердили дату празднования Пасхи тем же традиционно установленным днём, и ещё раз подчеркнули, что этот день приходится на 14 марта.
Интересен и тот факт, что события и даты, описанные в «Кормчей книге» не согласуются с официальной версией истории на период от 11 до 24 лет разницы! Так как более древних оригинальных книг пока не обнаружено, будем считать, что эти даты достовернее официального новодела и ещё ждут своего исследования. А исследовать есть что! Так как описание каждого собора сопровождается списком правящих царей в городах проведения вселенских соборов, точными датами на старом русском языке в хронологии от Сотворения Мира в Звёздном Храме самих соборов, точными упоминаниями сколько лет прошло от прошлого собора, и кто на них присутствовал с перечислением титулов и имён святейших отцов, и какой церкви они принадлежат.
К чему всё это? Да к тому, что на момент написания «Кормчей книги» 1650 год н.э. других правил расчёта празднования Пасхи не существовало, ибо они не приведены, а книга эта исключительно церковная и повествует о церковных традициях и обрядах, ещё до так называемого раскола.
Что значит четвёртой на десять? В старославянском языке так принято было исчислять цифры после десяти – 11, 12… 19. Говорили раньше так: один на десять значило одиннадцать, два на десять – двенадцать и т.д.
Из письма Константина Великого известно следующее: «Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев…»
Откуда взялось 14 число в праздновании Пасхи? Всё, как оказывается, проще простого – эта традиция была перенята из иудейского лунного календаря, в котором праздник Пасхи приходился на 14 нисана. Сейчас месяц нисан приходится где-то с середины марта по середину апреля. Но так как согласно лунного календаря даты всегда плавают, в зависимости от циклов луны, то и праздник стал плавающим, что есть просто абсурд, если рассматривать его с точки зрения, воскрешения распятого бога Иисуса-Христа, день которого должен быть абсолютно точной датой.
На этом же Соборе было запрещено совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями». В это же время в Римской церкви создают пасхалию (традицию празднования Пасхи) отличную от Александрийской церкви, но менее точную.
Евсевий в «Церковной истории» отмечает, что некоторая часть малоазийских церквей всё же не переменили древний обычай. Поместный Собор в Антиохии вовсе отлучил «иудействовавших» от церкви как еретиков.
Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование crucificationis (крестной Пасхи) предшествовало resurrectionis (воскресной Пасхе), каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке, название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней», «праздников праздник».
А в VII веке н.э. Дионисий Малый много занимался пасхальной проблемой и установил якобы впервые дату рождения Иисуса Христа. При этом он дал правила вычисления Пасхи на много лет вперёд и связал её с весенним равноденствием.
Не было единства между церквями на протяжении веков, и разногласия продолжались аж до XXI века!
Спустя 500 лет, Рим принял восточную Пасхалию. В течение этих 500 лет Пасха праздновалась по договорённости между Церквями Востока и Запада. Это бизнес и только бизнес! Договорились попы между собой и творят свои традиции, а точнее ВЫТВОРЯЮТ!
В 1582 году в Римско-католической церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В результате перехода к другим астрономическим датам католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской Пасхи, или в один день и опережает православную (правильнее говорить – правоверную) Пасху в некоторые годы более чем на месяц!!!
В Римско-католической церкви, а также протестантских церквях, дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, несоответствующие реальному положению светил). Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Кристофером Клавием.
В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т.н. «Всеправославный конгресс» с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор т.е. собор местного характера, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквах после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе. В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.
Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь.
На Московском Совещании 1948 года было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, на котором живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.
И теперь становится понятно, что попы решили и постановили, праздновать Пасху тогда, когда им вздумается! И сегодня уже никто ничего и не помнит, когда всё началось, а факты подтверждают, что дата празднования Пасхи совсем недавних рук дело.
Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон. Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь. Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники – по новому стилю.
Наверное, многим интересно, чем вызвано расхождение между датами православной Пасхи и католической? Сообщаю, что расхождение это вызвано различием в дате церковных полнолуний, и разницей между солнечными календарями – 13 дней в XXI веке. Католическая Пасха в 45% случаев на неделю раньше православной, в 30% случаев совпадает, 5% – разница в 4 недели, и 20% – разница в 5 недель (больше лунного цикла). Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.
В общем, полный бардак, как в праздниках, так и в праздновании их. Церковь, как всегда, изобретает свои правила, назначая дни для своих праздников. На самом же деле извращаются народные древнейшие традиции и искореняются из памяти людей подменой и введением новых церковных праздников.
В Великобритании Пасхальный Акт 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.
Вроде возникло, наконец-то, единственно разумное решение, да и то не было принято. Подтвердив тем самым разобщённость всего церковного христианского мира. А о чём это говорит? Да преже всего о том, что не дают пастухи иудейские нам снова вернуться к солнечному культу, и строго удерживают церковь в продолжение соблюдения традиций лунного культа – т.е. культа смерти!
И вот, как мы можем видеть, кто-то у кого-то явно ворует обычаи и традиции. Сложно представить, чтобы церковь считала свои ритуальные дни по солнцу и луне, и им приходится маскироваться под сложные математические расчёты, которые каждый может найдти сам, если будет интерес в них разобраться.
Теперь, зная ИСТИННЫЙ смысл того, что мы каждый год празднуем, каждый из нас уже вправе выбирать для себя сам. Красить яйца и печь пасочки в честь невинно-убиенного Иисуса не вкладывая никакого смысла в эти обряды, или же познав корни наших древнейших праздников, вложить истинную суть в эти традиционные обряды наших великих предков.
И будет правильно на ПАСХУ говорить не «Христос воскрес», а ПОЗДРАВЛЯЮ С ПАСХОЙ!
____________________________
|