Сергей Волков

Мифы Центральной Азии:
ШАМБАЛА и АГАРТИ

2003 г.

Феномен Шамбалы

Таинственная азиатская Шамбала, подобно Атлантиде из диалогов греческого мудреца Платона, породила множество противоречивых мнений и споров среди ученых и читателей. С XV-XVI веков ее пытались найти буддийские ламы и паломники, иезуитские миссионеры и китайские философы. Легендарную Шамбалу искали среди гималайских гор, в Афганистане и в пустыне Гоби. В начале ХХ века ее поиски продолжили научные экспедиции из разных стран и знаменитая центрально-азиатская экспедиция Н.К.Рериха. Секретные экспедиции в Тибет для поиска Шамбалы, поддерживаемые на государственном уровне, организовывали российская НКВД и нацистская Германия.

Проблема таинственного царства в центре Азии нашла отражение в трудах ведущих востоковедов мира и религиозных лидеров Тибета. О великих Махатмах Шамбалы неоднократно сообщали Е.П.Блаватская и Рерихи. Знаменитый русский художник и мыслитель Н.К.Рерих в очерке "Сердце Азии" писал:

«Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии – Шамбала, вы останетесь безучастны. Если то же слово, будет сказано по-санскритски – "Калапа", вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы – Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас. Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии».

С тех пор в мире опубликовано огромное количество книг и статей по этой тематике, но ясности о загадочной Шамбале это не добавило. Шамбала, как и миф об Атлантиде, стала классическим примером одной из загадок Центральной Азии. Несмотря на многочисленные письменные свидетельства в исторических хрониках, Шамбала вместе с 96-ю своими провинциями, подобно мифическому азиатскому царству Пресвитера Иоанна, бесследно растворилась в бескрайних просторах Азии и тьме веков.

Многочисленным путешественникам и экспедициям так и не удалось найти никаких подтверждений существования Шамбалы в прошлом. Реальное гималайское царство Шамбала севернее Индии, существовавшее согласно историческим хроникам вплоть до XIV-XV вв. не оставило о себе никаких следов на земле. Сохранились только упоминания о Шамбале в Калачакре-тантре и рассказы о ней в тибетских мифах. Основой жизнестойкости мифа стало пророчество о приходе Мессии из Шамбалы. С течением времени Шамбала стала отождествляться в тантрическом буддизме с "чистой землей", к перерождению в которой стремятся все истинные буддисты.

О Шамбале стали говорить, как о месте расположенном в другой реальности или в другом измерении, доступном для взора лишь духовно развитыми личностями. Учение о духовной сфере Шамбалы заняло центральное место в тайной тибетской доктрине Калачакра. Поиск духовной сферы Шамбалы (особого качества духа) является конечной целью всех учеников Калачакры, постичь суть которой можно лишь через сложные медитативные практики достигнув просветленного состояния души.

В современном пересказе древних легенд Азии говорится о том, что в Шамбале живут мудрецы, хранящие эзотерическое знание, которое дает человеку полную власть над миром. Кто заключит договор с Шамбалой, тот будет управлять миром. Попасть в Шамбалу могут только избранные. Многочисленные поиски Шамбалы в Гималайских горах ни к чему не привели, поэтому принято считать, что Шамбала в настоящее время стала невидимой и переместилась в иной мир, но мудрецы Шамбалы по-прежнему поддерживают связь с избранными ими представителями человечества. Существует также древнее тибетское пророчество, согласно которому, воины Шамбалы в будущем придут на помощь человечеству, и станут победителями в последней битве между силами Света и Тьмы на земле.

В Индии с древних времен распространена вера в мудрых гималайских Махатм, ведущих жизнь отшельников в горных пещерах. Индусы называют этим словом людей, достигших высших степеней духовного просветления. Первой о своей связи с гималайскими Махатмами заявила Е.П.Блаватская, вслед за ней об этом также заявили Елена и Николай Рерихи. После их знаменитых заявлений, на западе стали считать, что все Махатмы духовно связаны с Шамбалой.

Духовная Шамбала буддистов в начале XX стала широко известна в Европе. В начале прошлого века научные представления о мироздании сильно отличались от современных: люди верили в Атлантиду, полую Землю, теософские и оккультные идеи существовали наравне с научными. В трудах европейских теософов, оккультистов и мистиков образ тибетской Шамбалы, привлекательный для обоснования своих собственных теорий, получил европейское обновление и дальнейшее развитие. Практически ни одна книга о Тибете сегодня не обходится без пересказа мифа о мистической Шамбале и гималайских Махатмах. В эзотерическом сочинении «Тайна Шамбалы» (2003 г.) известного английского писателя Джеймса Редфилда, автора известных бестселлеров «Селестинское пророчество» и «Десятое пророчество» содержатся следующие определения Шамбалы:

«У тибетцев бытует поверье, что за границами физического, материального мира незримо для нас существует некая иная, более духовная реальность и что Шамбала, находящаяся здесь, на Земле, живет уже в этой духовной реальности.

Шамбала действительно существует. В ней живут такие же люди, как мы с вами. Они как бы вновь родились в этом священном месте и потому находятся на более высокой ступени развития. Они помогают создавать энергию и находить прозрение всему нашему миру... Обитатели Шамбалы составляют особую общину избранных, живущих на более высокой ступени развития. Они служат, как бы образцом устройства жизни, которого остальному миру еще предстоит достичь... Мы должны хранить эти священные знания в тайне, ибо ожидаем время, когда Шамбала явит себя миру и станет открытой для всех людей.

Ведь Шамбала – первоисточник многих легенд, а также множества пророчеств в истории человечества. Мы помогаем другим культурам обретать духовную информацию. Нам известно также, что возможность видеть нас, открытая для всех людей – всего лишь дело времени... Ведь Шамбала – это модель будущего для всего человечества».

Не прекращающие новые публикации по теме Шамбалы ставят перед читателем вопрос, являются ли подобные сочинения интуитивным предчувствием скорого проявления духовной Шамбалы человечеству и содержат в себе верные предположения, или по своему содержанию ложны и являются полнейшей литературной выдумкой авторов?

В настоящее время на планете не осталось белых пятен: вся земная поверхность нанесена на карты, изучена научными экспедициями и описана путешественниками. Найти легендарную страну пытались многие путешественники. Начиная с XIX века в неисследованные просторы Центральной Азии, одна за другой уходили экспедиции Н.М.Пржевальского, Г.Н.Потанина, П.К.Козлова, Н.К.Рериха. В дневниковых записях путешественников часто встречаются похожие рассказы о запретных для посещения местностях, связанных с верой местного монгольского населения в существование здесь таинственного центра мудрецов, существовавшего с незапамятных времен в охранительной изоляции песков Гоби. Исследователи Великих монгольских степей упоминают случаи, когда проводники отказывались вести экспедиции в "запрещенные местности в пределах Хангая и Гоби".

Из глубины веков до нас дошли древние мифы, повествующие о таинственных землях в глубинах Центральной Азии, о поклонении Вечно Синему Небу, об Учителях-небожителях, спустившихся к людям с неба, о запретной территории в центре Азии, где эти небожители основали свою духовную обитель. Кочевая культура не оставила потомкам никаких письменных хроник, чтобы можно было найти неоспоримые свидетельства существования этого тайного центра среди бескрайних песков пустыни. Только устные сказания, чудом, сохранившиеся до наших дней. В итоге многочисленных пересказов мифы о Шамбале и небожителях причудливо переплелись со сведениями, полученными из других стран и от чужеземных народов.

С Шамбалой стали связывать, многое и разное, что не относилось к ней первоначально. Так в миф о Шамбале попали сюжеты о библейском Граале и мифическом царстве Пресвитера Иоанна, о легендарном Гэсэре, Царе воинств и Владыке лошадей на севере Азии, и прародине человечества – Белом Острове. В XX веке с Шамбалой стали связывать мифы о подземной Агарти, Беловодье и сверхъестественных Махатмах. Очень часто, ссылаясь на одни и те же письменные свидетельства, разные авторы, в зависимости от своих пристрастий и начитанности, делали противоположные выводы о свойствах и местонахождении Шамбалы.

Среди ученых-востоковедов Шамбала в настоящее время рассматривается как древнее гималайское царство, реально существовавшее в прошлом. В противовес гипотезе ученых, в представлении религиозных мистиков Шамбала недоступна для посещения и размещается в смежном пространстве, в другом измерении. Так, что же в действительности скрывается под названием "тайного центра всего мира" и "невидимого правительства всего человечества" в этом азиатском мифе? Что же такое Шамбала – миф или историческая реальность?

Попробуем объективно разобраться в опубликованных на сегодняшний день версиях и определениях Шамбалы, доступных в настоящее время для анализа на русском языке. По мере перевода буддийских текстов на русский язык в будущем появятся новые факты, но уже сейчас очевидно, что миф о Шамбале получил наибольшее распространение сначала в Тибете и был связан с реальной земной Шамбалой в гималайских горах. Для полноты обзора, в этот текст включены самые разнообразные сведения, достоверность некоторых из них не поддается проверке из-за отсутствия ссылок на их происхождение. Они были опубликованы в единственном авторском варианте, не подтвержденным в дальнейшем ни одним из исследователей. Чтобы не запутаться в многочисленных цитатах, все они в тексте снабжены точными ссылками на источники.

Легенда о Белом Острове

Кратко легенду о Белом Острове можно изложить так: «Это было во время, когда на месте современной пустыни Шамо (Гоби) цвели сады и плескалась вода Внутреннего Моря, а материки выглядели иначе, и север был в другом месте, здесь существовала высокоразвитая цивилизация. После катастрофических изменений на земле, незадолго до последней катастрофы в Атлантиде, уничтожившей все живое. Последние сыны атлантов были водворены в Гоби. "Высокая Гобийская цивилизация" основала для избранных обладателей знания центр Бессмертных и хранилище знаний – "капсулу времени" в искусственной системе пещер на Белом Острове, в местности, известной сейчас под названием пустыня Гоби. Впоследствии эти прямые наследники "солнечной династии" стали прародителями всех людей живущих в нынешнюю эпоху».

Хранители знаний Белого Острова, после глобальной катастрофы, полностью изменивший мир, длительное время оставались в полной изоляции, и в одиночестве боролись за выживание и сохранение человечества на планете. С течением времени, согласно древним тибетским легендам, они разделились на две общины, которые избрали различные пути дальнейшего развития. Эти общины впоследствии стали основой двух различных царств: наземного царства Шамбала (путь левой руки – материальное развитие, управление стихиями и человечеством) и подземной страны Агарти (путь правой руки – созерцание, духовное развитие и невмешательство в дела человечества).

О самом Белом Острове – колыбели человечества, мудрецы которого, согласно легендам, основали царство Шамбалу и страну Агарти, известно не так много. Согласно текстам Е.П.Блаватской остров этот находился на Северном море, на месте современной пустыни Гоби. По данным современных исследователей древней традиции Швета-двипа – "Белый остров", был одним из четырех материков, окружающих полярную гору Меру. О его заполярном расположении говорится в древних текстах «Махабхараты»: "На севере Молочного моря есть светозарный Швета-двипа. Этот остров – обитель сиянья". Из анализа содержания ученые сделали вывод о том, что в тексте вероятней всего рассказывается о полярном сиянии. Подтверждают полярную версию местонахождения Белого острова и текст, найденный в 1919 г. славянской «Книги Велеса», вырезанный на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке, рассказывающий об исходе ариев в V тыс. до н.э. с севера в южные края.

О Белом Острове и Высокой Гобийской цивилизации более всего упоминается в теософских трудах. В них говорится о существовании в древности на месте современной пустыни Гоби внутреннего моря, на Белом Острове которого спаслись избранные представители таинственной исчезнувшей цивилизации. Это была единственная на Земле колония уцелевших людей (община мудрецов), давшая начало нашей цивилизации. Несмотря на несовпадение локализации Белого Острова в различных источниках, в одном случае это Северное море в Заполярье (современный Северный Ледовитый океан), а в другом – Внутреннее море севернее Тибета на месте современной пустыни Гоби, все источники одинаково указывают на Белый Остров, как единственную, священную прародину древних ариев – прародителей всего человечества.

Согласно индийским Курма-пуранам, некогда на Северном море, которое омывало нынешний Тибет, был остров, называвшийся "Швета-Двипа" или "Белый остров", где жили Бессмертные. В святилище Бессмертных физический мир соединялся с обителью богов, и те, кто жили там, постоянно жили в двух мирах: объективном мире материи и в высшем духовном. "Предполагается, что Бессмертные обладают способностью путешествовать по своему желанию по всей вселенной, из одного мира в другой и даже жить на отдаленных звездах" . По тибетскому преданию, Белый Остров – единственная местность, которая избегает судьбы всех Двипа; она не может быть уничтожена ни огнем, ни водою, ибо она есть "Вечная Земля".

В «Разоблаченой Изиде» Е.П.Блаватская, основательница теософского общества, приводит легенду о "сынах бога" и "священном острове". Источником легенды является «Книга Дзиан». По утверждению Е.П.Блаватской, это одна из самых древнейших книг в мире, практически не поддающаяся датировке. До публикации Е.П.Блаватской, эта книга не была известна ни одному специалисту по древней восточной литературе, оригинал этой книги так и остался для ученых неизвестным до сих пор. В 1888 г. индусские и тибетские знатоки Вед и буддизма обвинили Е.П.Блаватскую в шарлатанстве и некомпетентности, после чего она вернулась на Запад и больше в Индии не появлялась. Сакральный текст «Книги Дзиан», на который она якобы наткнулась в подземелье гималайского монастыря, больше никто из европейцев никогда не видел.

Е.П.Блаватская в своем знаменитом объемном труде «Тайная доктрина» утверждала, что в пустыне Гоби еще существуют потомки древних атлантов:

«Предания гласят и рекорды Великой Книги («Книги Дзиан») поясняют, что задолго до дней Адама и его любознательной жены Евы там, где сейчас встречаются соленые озера и безлюдные и бесплодные пустыни, находилось обширное внутреннее море, простирающееся через Срединную Азию к северу от горделивой Гималайской гряды и её западных отрогов. И на нем остров, который в своей несравненной красоте не имел соперника во всем мире, и был, обитаем последними остатками Расы, предшествовавшей нашей. Они были "Сынами Бога", кто передал людям самые чудесные тайны Природы и открыл им неизреченное и ныне утерянное слово.

Не существовало сообщения морем с прекрасным островом, но подземные проходы, известные лишь Главам, сообщались с ним по всем направлениям.

Остров" этот, по преданию, существует и посейчас, как оазис, окруженный страшным безлюдьем пустыни Гоби – пески, которые не были попраны ногой человека на памяти людей.

Избранные спаслись на Священном острове (ныне "баснословная" Шамбала в пустыне Гоби)».

Об острове Шамбала, на месте современной пустыни Гоби, говорит и Махатма Кут-Хуми в одном из писем Синнету:

«Великое событие – торжество наших "Сынов Света", жителей Шамбалы (тогда ещё остров в Центрально-Азиатском море) над эгоистичными и порочными магами Посейдониса – случилось ровно 11.446 лет тому назад».

В книге английского писателя Лобсанг Рампы «Третий глаз»:

«Древние тибетские легенды повествуют о том, что тысячи лет назад море омывало многие части Тибета. Это подтверждается наличием скелетов морских рыб и других морских животных, найденных при раскопках. Китайцы разделяют это мнение. Табличка Ю, найденная на пике Ку-Лу горы Хингана в провинции Ху-Пей, гласит, что великий Ю здесь нашел убежище (в 2278 году до рождества Христа) после спада потопа. Потоп захватил весь Китай, за исключением самых высоких мест».

В самом деле, на основании геологических исследований принято считать, что пустыня Гоби является дном древнего моря и остров теперь – массив высоких гор. Комплексные исследования совместной Советско-Монгольской экспедиции АН СССР и МНР 1967-1977 гг. позволили восстановить палеоландшафт, предшествовавший образованию пустыни Гоби. Изучение гобийской части Монголии убедительно доказало широкое развитие в этом регионе обширных внутренних водоемов, окруженных хвойной тайгой в период 70-40 млн. лет назад. Некоторые из водоемов имели довольно большие глубины и солоноватость вод. Климат в то время был умеренно влажным и теплым. Многочисленные водные ископаемые свидетельствуют о сильном обводнение южных впадин Монголии. Современной наукой доказано, что крупные водоемы Азии исчезли вследствие вздымания всей территории 41 млн. лет назад и с тех пор ландшафт пустыни Гоби был безводным.

Попытка определить время возможного существования Белого Острова закончилась составлением расширенной хронологической таблицы, в которой наряду с признанными научными данными, были внесены и спорные данные теософов и историков. Так называемое Северное море, крупный внутренний водоем Центральной Азии, исчез вследствие вздымания всей территории 40-41 млн. лет назад, значительно раньше появления человека. Наиболее древние вещественные доказательства существования человека на этой территории датируются 2-2,5 млн. лет назад, первые следы оседлых поселений – 3 тыс. лет до н.э. Эти научно установленные даты обоснованно ставят под большое сомнение теософскую хронологию человечества и их утверждение о существовании процветающей колонии мудрецов в центре Гоби во времена неолита 10 тыс. лет до н.э. или еще раньше.

Теософы имеют свои, отличные от принятых в мировой науке, представления об эволюции человечества, основным источником которых являются священные древнеиндийские веды. Согласно их учению, жизненный цикл человечества подразделяется на семь коренных рас, и возникновение физического человечества относится к периоду 18 млн. лет назад. Но даже если в рассуждениях принять за точку начала человечества это спорное свидетельство, проблематично в свете современных геологических данных согласиться с версией возможного существования в то время крупных водоемов на месте современной Гоби, и соответственно Белого Острова.

До нашей цивилизации, считают теософы, на земле существовали более развитые цивилизации: лемурийская (третья коренная раса) и атлантов (четвертая коренная раса). Окончательная гибель цивилизации атлантов, по их мнению, произошла 10-11 тыс. лет назад до н.э. Наша пятая коренная раса (первая подраса которой называется арийской) произошла от подрасы атлантов в Центральной Азии. И хотя не найдено никаких исторических документов о предшествующей цивилизации, не обнаружено каких-либо значительных следов её существования, и до сих пор неизвестно существовала ли она на самом деле, начиная со времен Платона, бытует предположение, что задолго до нашей цивилизации существовали другие – более мудрые и технически более развитые, и они оставили на земле Духовные центры. Одним из таких центров была колония на Белом Острове в пустыне Гоби.

По количеству различных ссылок примечательна дата 10.500 лет назад до нашей эры – время возможного всемирного катаклизма. По теософским источникам, свидетельствам Платона, Нострадамуса. Эдгара Кейси, – это время окончательной гибели атлантической цивилизации – затопление последнего острова Посейдонис и исхода атлантов в Египет, на Пиренеи и на полуостров Юкатан. Говорится, что часть представителей атлантов была направлена в местность, известную сейчас под названием: пустыня Гоби. Американский ясновидящий Эдгар Кейси говорит о существовании в то время страны Гоби, в которую были направлены представители атлантов незадолго до последней катастрофы. Остаётся непонятным, почему для исхода уцелевших атлантов была выбрана столь удаленная точка в центре Азиатского материка, рельеф которой уже в то время соответствовал современной пустыне. Это была пустынная местность с исчезнувшим крупным внутренним водоемом и островами.

Вторая примечательная дата – 3.100-3.000 лет назад до н.э., также связана с локальными потопами на Земле. По свидетельству ученых, климат в Гоби в то время был значительно мягче современного, во многих местах росли леса, и ещё встречались отдельные небольшие и неглубокие озера. Китайские летописи, описывающие время с 3000 г. до н.э. свидетельствуют о существовании святой земли Бессмертных в пустыне Шамо (Гоби). К этому же времени относятся и мифические свидетельства о гибели Высокой Гобийской цивилизации (страны Гоби) тридцать-сорок веков назад (древняя легенда, известная от германского "Общество Туле").

Рудольф Штайнер:

«В последней трети атлантической эры образовалась изолированная колония эмигрантов. Все они были собраны в одном месте... Мы также знаем, что когда древняя Атлантида приблизилась к своему закату и хлынули воды потопа, погубившие Атлантический континент, то немногочисленную горстку людей, которым предстояло составить основу новой – нашей – расы, Ману повел к центру Азии, в пустыню Гоби, или Шамо... Там (на месте сегодняшней пустыни Гоби) находилось пресноводное внутреннее море, а его 12 островов стали сокровенным местопребыванием 12 Учителей мудрости. Здесь они сбереглись от соприкосновения с деградировавшим народонаселением – уцелевшими атлантидянами и лемурийцами. Сами мы происходим от упомянутой горстки людей, из которой и развилась пятая коренная раса».

В обширной литературе, посвященной тайнам исчезнувшей цивилизации, предположительно существовавшей до начала официальной хроники человечества, можно встретить самые разнообразные гипотезы о существовании материков и островов в различных частях земного шара. В них существует одинаковый сюжет о переселении части спасенных людей в Египет, на территорию современной Мексики и Перу и в центр Азии, на территорию современной пустыни Гоби. Об исходе в эти точки говорится в рассказах о затонувшей Атлантиде (Атлантический океан), о полярной прародине Гипербореи или острове Туле (Северный Ледовитый океан), о древнем континенте Му (Индийский океан). Во всех мифах об этих легендарных землях существует общий сюжет о размещении в тайной обители в центре азиатского материка, лучших представителей господствующей расы, для сохранения накопленных знаний и управления развитием человечества.

Письма Махатмы, XXI (1882 г.):

«Пятая раса – наша – началась в Азии миллион лет назад».

Анни Безант:

«Пятая, или Арийская раса, которая стоит ныне во главе человеческой эволюции, произошла от пятой подрасы атлантов, наиболее выдающиеся семьи, которой были выделены и водворены в Центральной Азии, причем новый расовый тип развивался под непосредственным наблюдением Высокого Существа, технически называемого Ману».

В Письмах Махатм также упоминается тайное братство:

«Существует тайное братство посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное "Слово" (которое не есть Слово)».

В индийских Пуранах (время Нового завета) говорится об острове Шамбале – святой земле, которая находится на озере из нектара. Священный Белый Остров на месте современной пустыни Шамо (Гоби) называли "Лучезарная земля", "Святая земля", "Местопребывание Бессмертных", "Святилище Бессмертных".

Китайские летописи рассказывают о Бессмертных, как о существах полных мудрости и мощи. Они имеют совершенные тела, которые не стареют и не умирают. Их описывают, как имеющих плотное видимое тело, которое, тем не менее, не имеет ни кожи, ни крови. Они обладают способностью путешествовать по своему желанию по всей Вселенной, из одного мира в другой и даже жить на звездах.

В средние века в Азии было распространено много легенд о человекоподобных существах и о бессмертии. Одну из таких легенд приводит в своих записях выдающийся путешественник XIII в. Гильом Рубрук, опубликовавший первые верные географические и этнографические представления о глубинных областях Азии. "Рассказывают также за истину, что за Катайей (Китаем) есть некая область, имеющая такое свойство: в каком бы возрасте человек не вошел в неё, он и остается в таком возрасте, в котором вошел". Любопытно, что запись относится к пути его следования от Харо-Хото к Каракоруму, т.е. примерно к той же местности, известной многим путешественникам под именем "охраненных мест в пределах Хангая и Гоби".

В одной из старых китайских легенд говорится о странном астрономическом явлении, произошедшем около трех тысяч лет до нашей эры, падении огромной звезды на остров Цветов в пустыне Гоби. Не исключено, что эта легенда связана также с широко распространенным сказанием о Даре Ориона (легенда о Сокровище Мира, камне Чинтамани), которая говорит: "В незапамятные времена с далекой звезды упал чудесный камень. На том месте, где он появился, была основана Шамбала – Твердыня Света. И по сей день хранится этот Камень здесь же, на башне Ригден-Джапо в особом помещении". Камню приписывают магические свойства управлять силами природы и излучать энергию, способствующую образованию новых центров цивилизации и изменять сознание. Говорят, что когда камень темнеет, то скапливаются тучи, если он становится тяжелым, то проливается кровь. Когда он дает вспышки огня – мир на грани катаклизма, но когда над ним сияет звезда – близки мир и процветание. В традиции тибетского Бон все святые предметы падают с неба, среди наиболее драгоценных небесных реликвий упоминается "книга знаний Чинтамани" и магический жезл "дордже".

Остров Буян, Алатырь, Гиперборея
и Славяно-Арийские Веды

У других народов также существуют легенды о священных камнях – "аэролитах", упавших на священный центр Земли. В русском фольклоре известен подобный сюжет из средневековых русских былин. Согласно реконструированным языческим преданиям, Алатырь – "белый камень", упал с неба на священный центр Земли, расположенный на море-океане, на острове Буяне. На упавшем камне были начертаны законы небесного бога Сварога. Согласно славяно-арийским ведам остров Буян находился на Восточном море, на месте современной Восточной Сибири. В «Книге света» высказана гипотеза, что это земля и является Беловодьем (?).

Повторение одинаковых сюжетов в мифах народов, значительно удаленных друг от друга подсказывает вывод о едином источнике этих сведений. Мифические черты "чистой земли" повторяются в традициях разных культур и имеют одинаковые характеристики. Сегодня трудно выделить оригинальные черты, присущие только острову Шамбала, все они имеют аналоги в более ранних рассказах о легендарной цивилизации гипербореев, о мировой горе Меру, Алатырь-горе, о лучезарном Швета-двипа или Белом Острове.

Согласно преданиям Европы, в давние времена на Севере, или "Край-земля", находилось волшебное царство – блаженные, арктические острова, населенные богами и богоподобными людьми – первыми прародителями людей. В этой блаженной стране никто не старился. До наступления холодов жизнь на этих островах была счастливой и беззаботной: цвели сада, и скот быстро нагуливал вес. В «Книге Велеса» говорится о том, что "две тьмы лет назад (т.е. 20.000 лет) древние арии – предки славян ушли с Севера, ведомые богом Сурья-Яром, из-за наступления великой стужи, ибо наступили холода, которые вызвал Черный Идол. Согласно легендам, изложенным в «Книге Велеса», приблизительно еще в III тысячелетии до н.э. земли от Финского залива до устья Оби были родиной ариев.

По одной из версий, древняя священная земля ариев находилась где-то в устье реки Обь. Именно здесь, на Белом острове, легенды «Книги Коляды» помещают древнейший храм, бывший прообразом первого храма у священной Алатырь-горы. Любопытно, что на современной карте до сих пор имеется такой остров с названием Белый. Он расположен западнее Обской губы, севернее полуострова Ямал. "В мифах ненцев, населяющих тундру от Архангельска до Северного Урала и Енисея, описан этот Ледяной или Белый остров. На нем правит Ледяной хозяин Сэр-я-Тэта, т.е. царь Тэт. На Белом острове стоит железный чум, и все жители острова носят железную одежду, сапоги с железными когтями. На Белом острове пасется тысяча быков". По преданию Белый остров поглотило море, так что остался торчать над водой только верх железного чума.

В «Книге Велеса» об исходе ариев с севера пишется так:

«Пришла великая стужа. Праотцы были Яром уведены в Край Русский, ибо, оставаясь, они претерпели бы многое от ранних холодов... Мы – арии, пришли из Земли Арийской в Край Иньский. Сыновья Яруны: Кий, Щек и Хорив разделились на роды и пошли на юг и на запад... После другой тьмы был великий холод, и мы отправились на полдень, потому что там места злачные. Мы шли из Края Иньского мимо Земли Фарсейской».

В настоящее время приобрела популярность гипотеза о возможном существовании в более теплые древние времена острова (ныне подводный хребет Ломоносова в Северно-Ледовитом океане), ставшего прообразом "обители богов". Это была "Страна Живых", обитатели которой не знали ни болезней, ни смерти.

В сообщениях древних авторов часто упоминается цивилизация гипербореев, существовавшая якобы некогда на Крайнем Севере и ставшая прародительницей древних ариев. Местоположение Гипербореи весьма туманно, никаких археологических следов ее до сих пор не обнаружено. Большинство современных исследователей предполагают, что Гиперборея могла располагаться где-то на русском севере. Однако древнегреческий автор Диодор Сицилийский, живший в I веке до н.э., со ссылкой на некие древние предания сообщает в своем труде «Историческая библиотека»:

«На Океане, напротив страны кельтов, находится остров, величиной не меньше Сицилии. Этот остров лежит на севере и населен гипербореями. Остров имеет прекрасную, плодородную почву, отличается благорастворением воздуха и дважды в год производит плоды. Есть на острове прекрасная роща, посвященная Аполлону, и достопримечательный храм шарообразной формы, украшенный многими приношениями; есть также город, посвященный этому богу».

Если принять во внимание общепринятое утверждение историков, что кельты проживали в древности на месте современной Германии и Франции, то напротив страны кельтов будет расположен современный остров Великобритания.

Представления древних людей об окружающем мире не распространялись далеко от центра их проживания. В мифотворчестве разных народов "Земля Богов" – общее название для всех земель, расположенных далеко за горами на севере или там где восходит солнце, находилась, как правило, за пределами их досягаемости простыми смертными. Для древних греков Белый остров, располагался на Черном море (Понте Эвксинском), близ устья Дуная, практически на краю земли. Греческие географы называли гиперборейцами все народы, жившие выше Понта Эвксинского, Истра и Адриатического моря. Для древних шумеров это был земной рай в Дилмуне, по их версии – "остров блаженных" – это современный остров Бархейн в Персидском заливе, он же "остров мертвых" для египтян. В индо-арийском мифах "лучезарный остров", прародина ариев, располагался севернее горы Меру в заполярной области мрака, где солнце встает только один раз в году. Именно оттуда, как сообщается в древнеиндийских эпических произведениях «Махабхарате» и «Рамаяне», арии переселились после похолодания в южные области. В представлении тибетцев "светозарная Шамбала" размещалась также на недоступном расстоянии где-то на севере, рядом с горой Меру.

Гора Меру

В индуской традиции Мироздание часто изображается в форме лотоса, из центра которого возвышается Меру – "Полярная гора". На буддийских мандалах – картах космоса в центре также находится гора Меру, иногда ее называет Сумэру, вокруг которой расположено четыре больших острова – "двипа", и за ними восемь малых "двипа". В Монголии до сих пор можно встретить обо, сооруженное по буддийской символике и отражающее представление об устройстве мира, вокруг большой насыпи или каменного тура, символизирующую мировую гору Меру, располагаются по сторонам света двенадцать малых пирамид камней, соответствующих 12 "двипам" – островам или частям мира.

В книге ламы Ваджрадара Мэргэна «О сооружении обо» говорится:

«Вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сумэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира».

В книге А.М.Позднеева «Очерки быта буддийских монастырей»:

«В Монголии обо, при котором чествуются драконы, приглашая для сего целый сонм ламства, является теперь уже в измененной форме, в которой все приурочено ламами к буддийской космологии. Обо, чествуемое ламами, представляет теперь не одну груду камней, как у шаманистов, а целых тринадцать. Срединная из них бывает самая большая и, по толкованию лам, она знаменует собой гору Сумэру, от нею по сторонам света располагаются груды поменьше, – они знаменуют собой четыре тиба (санкр. – двипа). По бокам этих последних находятся ещё меньшие груды – это восемь малых тибов. Все это, однако, уже измышления позднейшего времени, к каковому должно отнести и составление молитв и учреждение обрядов, при которых совершается ныне чествование обо».

В мифологии индуизма и буддизма Меру – священная гора, находящаяся в центре Вселенной. Оккультные учения помещают её в самый центр северного полюса Земли. Согласно легендам, на вершине горы Меру пребывают небожители и проживали величайшие боги самых ранних ведийских времен.

В более поздних индийских мифах, Меру уже присутствует в перечне 16 гималайских вершин, уцелевших во время потопа, и возвышающихся над водой. В публикациях последнего времени с горой Меру безосновательно стала отождествляться гора Кайлас. Перенос удаленных мифических мест и сказаний в область своего проживания свойственен большинству народов древности. Миф о Меру восходит к доарийским временам и под этой горой подразумевалась "полярная гора", расположенная на далеком севере. Древний эпос описывает земли лежащие за Гималаями: хребты Тибета и Памира, пустыни Средней Азии, непроходимые леса и характерные детали для полярных областей и арктических феноменов (полярное сияние). На краю этой области высятся горы Меру, северный склон которых – побережье Молочного моря – великого Северного моря.

В индийском эпосе «Махабхарата» Меру – это горная страна с вершинами до самого неба, где главная вершина именуется Мандара. "На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру. Рай великого бога Индры располагался на ее вершине. С этих гор ниспадают великие реки, текущие в золотых руслах. У подножия Меру – "обители богов находится Молочный океан, а перед великими горами Меру раскинулось песчаное море. Мифологические представления скифов, индоиранских племен помещали Меру на севере в полярной области, в области мрака и снега, "где вращаются звезды, Луна и Солнце". В представлении древних людей горы протягивались с запада на восток. Общими для этих мифов сюжетом являлось описание сказочной обители за священными горами – "страны блаженных". Священная обитель находилась на северном склоне Меру, на побережье Молочного моря – Северного Ледовитого океана.

«Махабхарата» так описывает гору Меру:

«Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная звезда, а вокруг делают круг созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода – день, полгода – ночь, одна ночь и один день вместе равны году. На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Шветадвипа ("Светозарный Белый остров")».

Эта страна описывается, как: "страна вечного счастья", "повсюду стада антилоп и стаи птиц", "племя не знает ни болезней, ни слабости возраста", "уйдя туда, вновь в этот мир не приходят", "на подступах у гор Меру лежит пустыня, область мрака, где грифы стерегут золото". Это – "Земля избранных", "Земля святых", "Земля блаженных".

Сюжетные детали очень схожи с более поздним описанием Шамбалы в тибетских мифах:

«В отдаленном северном краю, высоко на вершинах Меру и на его склонах у берегов Молочного северного океана, находилась обитель богов и страна "блаженного народа". Из земного мира сюда могли попасть лишь избранные праведники, и то лишь после окончания своей жизни. Там был рай бога Индры: "Уйдя туда, вновь в этот мир не приходят". Живыми в ту страну могли вознестись, как считали древние индийцы, лишь некоторые прославленные герои или мудрейшие риши. Но попадали они сюда чудесным образом, по божественному соизволению, лишь на крыльях священной птицы Гаруды. Иначе никто из людей не мог попасть в ту далекую страну. Высоко над злом возвышается страна "вечного счастья". Здесь не холодно и не жарко. Покрытая рощами и лесами земля производит обильные плоды, повсюду стада антилоп и стаи птиц, все благоухает ароматами цветов. Здесь не живет человек жестокий, бесчувственный и беззаконный. Здесь не может быть войн и сражений. Люди этой страны все равны между собой, не знают забот и горя; наслаждаются всеми благами жизни».

Гора Сумэру, по космологии буддизма, состоит из четырех драгоценностей, а именно, вся восточная сторона её состоит из серебра, южная из лазурита, западная из яхонта, северная из золота. Согласно этому ламы по четырем сторонам возвышения, делаемого на мандале и долженствующего изображать гору Сумеру, вставляют отдельные кусочки серебра, ляписа, лазурита, яхонта и золото.

В буддийской космологии земля представляется плоской, в центре которой расположена гора Меру. Возможно, фрагменты этих мифов легли в рассказ Е.П.Блаватской о Шветадвипа – Белом Острове, который она в своей «Тайной доктрине» перенесла с северного Молочного моря в центральные районы Азии в пустыню Гоби и почему-то назвала Шамбалой. В индийской Ригведе и иранской Авесте дается точное указание местонахождения горы Меры на северном полюсе, это представление было общепринятым в древнеиндийской традиции.

Версия Е.П.Блаватской («Тайная Доктрина») о местонахождении "лучезарного острова" – Шветадвипы на месте бывшего внутреннего моря Азии на территории современной Гоби, не совпадает с общепринятой гипотезой о его заполярном местонахождении. Известно, что крупные водоемы Азии исчезли вследствие вздымания всей территории 41 млн. лет назад, т.е. до появления человека и с тех пор ландшафт пустыни Гоби был безводным.

Белокурая раса, динлины Центральной Азии и Гобийская цивилизация

В 1999 г. на берегу озера Орог-нур я был крайне удивлен, услышав подтверждение легенды от местного жителя, который не только слышал о Белом Острове, но и уверенно показал на современной карте его местоположение: "на 300-метровом выступе, находящемся в степи, примерно, в 70 км северо-западнее озера Орог-нур". Горный массив Bayan Tsagan Uul высотой 3452 метра – весьма подходящий объект для того, чтобы спрятать не только маленькую общину, но и целый город. Именно здесь путешественники неоднократно встречали необычно высоких людей с длинными волосами и продолговатым лицом, избегающих каких-либо контактов.

Tsagan Uul (Белая гора) и ближайшие горы Алтайского Алтая известны многочисленными находками, свидетельствующими о проживании здесь человека 700 тыс. лет назад. Проводимые в этом районе исследования с 1995 г. российско-американо-монгольской археологической экспедиции выявили зоны, которые представляются ученым ключевыми для решения проблемы первоначального освоения человеком центральных областей Азии. Новые полученные археологические факты ставят под сомнение, что прародина человека привязана к тропическому лесу.

История Центральной Азии наиболее подробно отражена в классических трудах русских востоковедов Н.Я.Бичурина, Л.Н.Гумилева, Г.Е.Грумм-Гржимайло. В их научных работах, ставших наиболее авторитетными источниками информации о древней Азии, прослежена вся известная на сегодня история кочевых, взлет и падение этносов, рождение и распад могущественных империй. Среди большого количества народностей, населявших поочередно на протяжении веков степные пространства Гоби, учеными особенно выделена загадочная древняя белая раса, происхождение которой до сих пор неясно.

Китайские летописи III тыс. до н.э. сообщают о древних народах ди и динлины, живших с незапамятных времен в Центральной Азии. Их отличительной особенностью были европейские черты лица: продолговатое лицо, белый цвет кожи, светлые глаза, белокурые волосы. В генеалогическом древе азиатских народностей динлины размещены у его основания, от них затем появились народы китайцы-ся, сяньби, хунны, тюрки и т.д. Родиной загадочных племен динлинов и ди китайские летописцы называют "песчаную страну Шасай", так в древности называли современную пустыню Гоби. В те времена Гоби не была так безводна и пустынна, в ней было больше степных участков и оазисов с озерами и лесом. О динлинах китайские хроники дают чрезвычайно скудные сведения. Из древнего китайского указания «Бэй-шы» известно, что народное название ди изменилось на динлин при переходе их на северную сторону Гобийской пустыни и переселении на юг Сибири. Впоследствии Саянские горы китайцы назвали в своих летописях "Динлин".

Указание «Бэй-шы» подтверждается и китайской надписью на орхонском памятнике, воздвигнутом в 732 году, которая гласит, что песчаная страна, граничащая с Китаем, т.е. южная окраина Гоби, была родиной динлинов.

Г.Е. Грумм-Гржимайло в третьем томе своего труда «Западная Монголия и Урянхайский край» пишет:

«Приближаясь к народам индо-китайской группы по языку, динлины по своим физическим признакам и психическим особенностям принадлежали к той белокурой расе, которая некоторыми антропологами считается первобытной в Европе».

Существует ли какая либо связь древней белокурой расы, родиной которой является Гоби, с мифическим Белым Островом или таинственным Духовным центром в Гоби неизвестно. Можно ли предположить, что Белый Остров существовал в Гоби во времена не столь отдаленные, а именно в III тыс. до н.э., когда по свидетельству геологов уже не существовало больших внутренних морей в этой местности?

Германские ученые Эскард и К.Хаусхофер, ставшие идейными вдохновителями нацистского духовного общества Туле, основывались на древней легенде, свидетельствующей, что "тридцать или сорок веков назад в Гоби, т.е в III тыс. до н.э существовала высокоразвитая цивилизация". Посвященные из группы Туле были убеждены, что именно оставшиеся в живых из цивилизации Гоби и были основной расой человечества, родоначальниками арийцев.

Знаменитый американский ясновидящий Эдгар Эванс Кейси, наряду с широко известными сообщениями об Атлантиде, оставил также загадочные указания на существование древней цивилизации на земле современных монголов. По его "чтениям", когда атланты за 10,5 тыс. лет до н.э. переселились в Египет и Центральную Америку, существовала страна Гоби, в которую направлялись посланники атлантов. В его чтениях встречаются фразы: "Он был переводчиком с языков атлантов и Гоби... Он готовил посланников в страну Гоби" (чтения 1847-1 и 3420-1).

Пророчество Эдгара Кейси (1167-2):

«В стране Гоби, на земле современной Монголии, предстоит раскопать город с Золотым Храмом, где будет найдена женская статуэтка из чистого золота и предметы из такого сплава железа и меди, который с тех пор людьми не применялся».

Это пророчество Кейси ещё не сбылось и вдохновляет искателей сокровищ.

Раскопки археологов подтвердили существование на территории современной Монголии в III-II тыс. до н.э. крупного центра по производству меди и бронзы. Найденные древние золотые предметы поражают ювелиров своей филигранной обработкой и утонченным золотым узором толщиной в человеческий волос, секрет изготовления которого утерян во времени веков, но найти следов так часто упоминавшейся "гобийской цивилизации", пока никому не удалось.

Вряд ли удастся восстановить реальную картину "первых времен" и точно отождествить древние мифологические названия с современными координатами на географической карте. Привязка гипотических святых земель к современным местам весьма условна и их определение на современной карте из-за отсутствия точных свидетельств в большинстве случаев остается спорной. В исторических летописях и сказаниях Белый Остров размещали на севере, откуда пришли древние арии – предки белых людей.

Аркаим – протогород ариев

Сенсационные открытия последних двух десятилетий археологами в южном Зауралье более двадцати городов рубежа III-II тыс. до н.э.: Аркаима, Сарым-Саклы, Синташты, Устья, Аландского и др., названных "Страной городов" – по одной из гипотез прародины древних индоиранцев – ариев, хорошо вписываются в гипотезу полярной версии местонахождения Шветадвипы в древние времена. Полярная прародина индоиранцев описана в знаменитых памятниках письменности «Ригведе» и «Авесте». Согласно славянской «Книге Велеса» эти города были построены при исходе арийских народов с севера, и были ими также оставлены, когда арии двинулись еще дальше на юг.

Протогород Аркаим был случайно обнаружен в 1987 г. у слияния рек Утяганки и Караганки и сразу стал мировой сенсацией. Он оказался ровесником египетских пирамид и знаменитого Стоунхеджа в Англии, его возраст определили в 3800 лет. По мнению ученых, обнаружены уникальные остатки одной из древнейших цивилизаций человечества, возможно, это города ариев, родина которых до сих пор была неизвестной. Это еще предстоит доказать ученым. Территория "Страны городов" протянулась на 350 км с севера на юг по восточным склонам Уральских гор.

В «Веде славян» подобный город именуют Кайле-град, т.е. круглым городом. Археологи раскопали спиралевидные, ни на что не похожие строения, с мощными двойными оборонительными стенами высотой 5 метров, сложенными из грунтовых блоков в сочетании с вкопанными вертикально деревянными столбами, плавильные печи, ремесленные мастерские, гранитные статуэтки длинноухих людей не встречающихся в известных культурах мира. Обнаруженные в аркаимских захоронениях двухколесные боевые колесницы признаны сейчас самыми древними в мире. Внутренняя часть города была полностью изолирована от внешней части города стеной высотой 7 метров и шириной 3 метра.

Геометрия построек Аркаима четко выверена, что позволяет выдвинуть гипотезу об астрономическом предназначении построек. Всякий входящий в город проходил в него по спиралевидным проходам, по ходу солнца, по часовой стрелке. В плане город Аркаим напоминает изображение загадочной северной Шамбалы на тибетских танках – такая же кольцевая структура с двумя защитными периметрами стен. Основа планировки Аркаима – два концентрических кольца стен (диаметр внутренней стены – 85 м, внешней – 145 м), два кольца жилищ и круговая улица. В центре квадратная площадь.

Самое загадочное, что по версии археологов древние жители организованно покинули свои города, как в свое время майя по неизвестной причине оставили свои города на полуострове Юкатан в Мексике. В отличие от исхода майя из своих городов, Аркаим предварительно подожгли, предварительно вынеся все ценное из жилищ. Потомкам остались только каменные стены и одни вопросы для исследователей. Высказывается предположение, что жители "Страны городов" ушли организованно из своих поселений из-за похолодания на планете на юг.

Агарти – "Неуязвимая Страна"

Из трех мифических названий: Белый Остров, Агарти, Шамбала – европейскому читателю наиболее известна Шамбала, впервые описанная в «Калачакре-тантре» и неоднократно упоминаемая в тибетских летописях. Мифы об Агарти (Agarty) или Агартхе (Agartha) – санскрит., "недоступный", "неуязвимый" – подобны мифам о Шамбале, но гораздо менее распространены и почти не изучены. Распространению сведений об Агарти способствовала публикация Ф.Оссендовского о его скитаниях в Монголии, в которой рассказывалось о мифической подземной стране. В конце XX столетия в энциклопедических справочниках уже значилось, что в мифологии монгольских буддистов, Агарти – таинственная подземная страна, где живут древние посвященные, тайно руководящие ходом мировых событий. Это "сокровенный мистический центр Земли", "наследие солнечной династии", "местонахождение Царя Мира" находится на территории Монголии.

Единственная и существенная деталь – в самой Монголии ни историки, ни ламы, ни местные кочевники никогда ничего не слышали о подобной стране. Возможно, по простой причине книга Ф. Оссендовского на монгольский язык ни разу не переводилась, а русского издания нет в архивах центральной библиотеки Улан-Батора.

Единственными и до сих пор неподтвержденным источниками информации о таинственной Агарти остаются схожие по описанию этого центра публикация Ф.Оссендовского (1922 г.), занимавшего в период гражданской войны в России пост министра финансов в правительстве Колчака и бежавшего впоследствии в Монголию, в книге рассказывается об его скитаниях по Монголии в годы гражданской войны, и работа Сент-Ива д`Альвейдра «Миссия Индии» (1866 г.).

Оба автора утверждают о существовании подземного мира – духовного центра, который имеет нечеловеческое происхождение, и хранит Изначальную мудрость, передавая ее сквозь века от поколения к поколению тайными обществами. Жители подземного мира намного превосходят в своем техническом развитии человечество, овладели неведомыми энергиями и по подземным ходам связаны со всеми континентами. Сравнительный анализ обеих версий мифа об Агарти выполнил в своей работе «Царь Мира» французский ученый Рене Генон:

«Если действительно существуют две версии этой истории, происходящие из источников, весьма удаленных друг от друга, то было интересно их отыскать и провести тщательное сравнение».

По версии Сент-Ива, получившего информацию из индийского источника, все сведения об Агартхе (Agartha) получены им "от афганского принца Харджи Шарифа, посланника Всемирного Оккультного Правительства" и центр Агартхи расположен в районе Тибета. В парижском издании его книги в 1886 г. есть интересный абзац:

«В определенных регионах Гималаев, между двадцати двумя храмами, которые представляют 22 Аркана /тайн, тайных мест/ Гермеса и 22 буквы определенного священного алфавита, Агарта образует Мистический Ноль Cero Mistico, то что невозможно найти...»

В рассказе Ф.Оссендовского, основанного на монгольских источниках, это загадочное государство именуется названием Agharti и вход в царство Агарти, при поверхностном прочтении его книги, кажется, что находится в Монголии. Так, и посчитали последующие авторы, пересказывающие этот миф. С течением времени укоренилось убеждение, что миф об Агарти относится к мифологии Монголии и соответственно загадочная подземная страна, будто бы расположена в самом сердце Азиатского материка.

К сожалению, источники происхождения мифа об Агарти так и не были установлены. Исходя из анализа идентичных пересказов Сент-Ива д`Альвейдра и Ф.Оссендовского знаменитый "исследователь Традиции" Рене Генон делает вывод, что "Агартха является единственным подлинным центром эзотерического Посвящения, который противостоит демонической псевдо-духовности Шамбалы, питающий идеологию теософов, оккультистов и спиритов".

Долгое время я также был убежден, что Агарти нужно искать в Монголии, там, где скитался Ф.Оссендовский, о чем он и написал свою знаменитую книгу. Но оказалось, что в Монголии нет, и никогда не было озера Ноган-Куль, о котором упоминает Ф.Оссендовский в связи с Агарти, и самое главное не удалось за 10 лет поездок по Монголии найти хотя бы одного человека, который хоть что-нибудь слышал об этом мифе. Монголы, на расспросы об этом озере, обоснованно замечали, что "Ноган-куль" – это тюркское название, в Монголии озера имеют приставку "нур". Поиски этого озера в результате привели меня в Западный Саян, на юг Сибири.

Вот как первоначальная информация звучит в тексте Ф.Оссендовского:

«Старики, живущие на Амыле, рассказывали мне древнюю легенду о том, как некое монгольское племя, спасаясь от ига Чингисхана, скрылось в подземную страну. Потом неподалеку от озера Ноган-Куль один сойот показал мне закоптелые ворота, ведущие, по его словам, в то самое царство Агарти».

Река Амыл, является притоком р.Туба, которая впадает в Енисей и находится севернее Кызыла в Западном Саяне, где исконно проживали сойоты. Перевал НОГАН-ХОЛЬ (2А, 3460 м) находится в южной части хребта Музур-Тайга между вершинами Ак-Оюк и Бельды и соединяет верховья р. Онгулук-Оюк (бассейн р.Шуй) и долину р. Чинге-Хем. В долине левого истока р. Онгулук-Оюк находится два озера.

Удалось найти описание этой местности:

«Поднявшись на зеленые травянистые холмы, выходите к озеру. От границы леса до него 1 час хода. Продолжая подъем по луговинам, через 1,5 часа выходите ко второму озеру Ноган-Куль, которое находится у черных скальных стен цирка и по размерам значительно больше первого. Перед этим озером надо перейти по камням через реку на правый берег и подняться на бараньи лбы слева по ходу. Обходя по крупнокаменистой осыпи и снежникам боковые отроги хребта, выйти на конечную морену ледника Бельды. От верхнего озера сюда 50 минут хода».

Через эти места уходил из Красноярска в Монголию, поднимаясь по долинам рек Енесея и Амыла и перевалив хребет Западного Саяна через Алжиакский переход, Ф.Оссендовский. Именно, здесь в Туве, он впервые услышал от сойота рассказ об Агарти.

Остается добавить, что барон Р.Ф.Унгерн в 1921 г., с четырьмя полками казаков освободив Ургу от китайских войск, посылал верных людей в Тибет на поиски подземной страны Агарти, в которой, как он верил, спят трехметровые великаны и Князь Тьмы. Вторая экспедиция не вернулась. Почему барон Р.Ф.Унгерн послал людей в Тибет, а не в Западный Саян остается загадкой.

В дневниках знаменитых путешественников по Центральной Азии миф об Агарти не упоминается ни одним из исследователей. Об Агарти ничего не сообщает в своих работах Е.П.Блаватская. Среди легенд и исторических преданий, собранных Г.Н.Потаниным во время его путешествия 1884-1886 гг. по Монголии, нет упоминания Агарти. Не удалось найти и каких-либо подтверждений по этой теме у современных монгольских историков и у лам в монгольских монастырях. Тем не менее, в последние годы, появляются все новые журналистские публикации, пересказывающие на свой лад сведения Ф.Оссендовского об Агарти. С каждой новой публикацией подземное святилище Агарти в шкале ценностей добро-зло, превозносится все выше Шамбалы и наделяется все большей человечностью, добротой и мудростью.

Согласно знаменитой среди тибетских мудрецов «Книге Дзиан», в мире существует два источника силы:

«Источник правой руки, проистекающий из подземного святилища, из оплота медитации, символического града Агартхи (Агарти). Это – источник силы, порожденный созерцанием.

Источник левой руки – это средоточие материальной мощи. Он струится из города, расположенного на земной поверхности. Это град насилия, именуемый Шамбалой, над которым властвует "Царь Страха". Тот, кто заключит с ним союз, станет владыкой мира».

В пересказе Рене Генона легенда повествует:

«После гобийской катастрофы учителя высокой цивилизации, обладатели знания, сыны Внешнего разума, поселились в огромной системе пещер под Гималаями. В сердце этих пещер они разделились на два "пути", правой и левой руки. "Первый путь" назвал свой центр "Агарти" ("Скрытое место добра") – и предался созерцанию, не вмешиваясь в мирские дела. "Второй путь" основал Шамбалу, центр могущества, которой управляет стихиями, человеческими массами и ускорят приход человечества к "шарниру времени". Маги-водители народов могут заключить договор с Шамбалой, принося клятвы и жертвы».

В «Царе Мира»:

«В настоящий период нашего земного цикла, то есть в Кали-Юга, эта Святая Земля, охраняется стражами, скрывающими ее от взглядов непосвященных, обеспечивая при этом некоторые связи с внешним миром, на самом деле является невидимой, недоступной, но только для тех, кто не обладает необходимыми качествами, чтобы туда попасть».

Миф об Агартхе (Агарти) стал популярным из-за рассказа о Царе Мира. Сент-Ив говорит о верховном главе Агартхи в качестве "Верховного жреца", а не "Царя Мира". По Сент-Иву высший глава Агартхи носит титул Brahatma и может говорить непосредственно с Богом. В его описании центр Агартха: "собрал наследие древней Солнечной династии (Surya-vansha), которая некогда обитала в Ayodhya, и ведет свое происхождение от Vaivaswata, Ману настоящего цикла".

Ф.Оссендовский приводит подробные сведения о таинственной подземной стране Агарти и Царе Мира, упоминает о разговоре с Дже-ламой, который сказал ему: «Только один человек из всех живущих знает священное имя Царя Мира, только один из всех посетил Агарти. Этот человек – я».

Древняя легенда рассказывает о подземной стране, известной еще во времена Чингисхана, вход в которую расположен неподалеку от озера Ноган-Куль в Туве, Западном Саяне:

«Более шестидесяти тысяч лет тому назад некий святой скрылся со своим племенем под землей, и никто их больше не видел. В подземном царстве побывали многие – среди них Шакья-Муни, Ундур-гэгэн, Паспа, султан Бабер и другие. Ныне же никто не знает, где находится это царство. Кто говорит – в Афганистане, кто – в Индии. Люди там не ведают зла, в царстве не бывает преступлений. Там мирно развиваются науки, и погибель ничему не грозит. Подземный народ достиг необыкновенных высот знаний. Теперь это большое царство с многомиллионным населением, которым мудро управляет Царь Мира. Ему ведомы все скрытые пружины мироздания, он постигает душу каждого человеческого существа и читает великую книгу судеб. Он тайно управляет поведением восьмисот миллионов человек на земле, все они исполняют его волю. Это царство называется Агарти. Оно тянется под землей по всей планете. В Агарти просвещенные пандиты записывают на каменных скрижалях все знания нашей планеты и других миров».

Согласно рассказу Ф.Оссендовского "народ, доселе неведомый никому" выйдет на поверхность земли, в случае "когда земля опустеет, когда на земле воцарится мрак и смерть, когда из десяти тысяч выживет лишь один", благодаря генофонду человечества, сохраняемого в подземельях Агарти, будет суждено возродить на земле новую жизнь.

По сведениям Ф.Оссендовского подземная страна Агарти, система пещер и тоннелей, простирается под всеми континентами планеты. В сказаниях о Шамбале также часто присутствует рассказ о протяженных подземных проходах, часто заканчивающихся каменной дверью, "никем никогда не открытой". Проходы защищены перед непрошеными гостями умерщвляющими газами и силовыми полями.

Н.К.Рерих:

«За каменной дверью в пещере скрыты тайны для будущего, но сроки им еще не пришли... Много говорят монгольские проводники про подземные ходы. Ищи в песчаных(?) холмах вход в тайные подземелья. Вход в них очень узок, но затем он расширяется и приводит в целый подземный город. Бурятский лама сообщает, что когда он шел в Шамбалу, то его вели подземным ходом. Ход иногда так сужался, что с трудом могли протолкнуть племенного барана, которого вели в заповедное место».

В «Сокровенном сказании монголов» можно прочитать о походе Чингисхана к горам Кунь-Лунь, во время которого они встретили людей, живущих в обширных пещерных системах. Этот же факт отражен в сочинении Плано Карпини 1247 г., за несколько десятилетий до Марко Поло посетившего Центральную Азию и составившего первое оригинальное европейское произведение о тех отдаленных областях Азии, о которых до него в Европе вообще не было достоверных сведений.

В своих письменных свидетельствах он пишет:

«Прежде чем дойти до гор, войска Чингисхана шли более месяца по обширной пустыне. Они прошли по большой степи и добрались до некоей земли, где, как нам передавали за вполне достоверное, они видели наезженные дороги, но не смогли найти ни одного человека; но они так усиленно искали по земле, что нашли одного человека с его женой, которых привели пред Чингисхана; и, когда он их спросил, где находятся люди этой страны, те ответили, что они живут в земле, под горами».

Интересное упоминание об Агарти есть в книгах «Агни-йоги», составленных Е.И.Рерих:

«В каждой легенде есть часть истины. Говорят о подземном народе Агарта, – такого народа нет. Но основание сказания зародилось около Нашей Обители. Ходы подземные не существуют в таком размере, как указано в легенде, но все-таки у Нас имеются подземные ходы довольно распространенные. В других сказаниях говорится о Беловодье и Иерусалиме Небесном, – оба сказания имеют отношение к Нашей Обители. Было бы неразумно отринуть все сказания, не вдумываясь в их смысл. Каждое из них хранит самое точное указание, часто намеренно прикрытое. Нередко Мы сами ограждаем смысл легенды, ибо иначе познавание местных жителей может раскрыть многое».

Е.И.Рерих в одном из своих писем писала:

«Также не следует считать труд Сент-Ива д'Альвейдера "Агарта" замечательным и правдивым рекордом. В действительности, он посещал Агарту своего собственного воображения и нагромождений тонкого мира. Сент-Ив был типичным психиком и медиумом. Потому описания его так расходятся с истиной. Именно, его Агарта ничего общего с Белым Братством не имеет. Обманчива область психизма. В тонком мире много любителей персонифицировать Великие Образы. Книги Сент-Ива д'Альвейдера, книги Шюре – яркие примеры медиумистического творчества, и базироваться на них невозможно. Они полны самых нелепых заблуждений. Прочтите биографию Сент-Ива д'Альвейдера, и многое станет понятным».

В заключительной главе своей книги Ф.Оссендовский отступает от документального описания своих скитаний и приводит удивительные сведения о Царе Мира, управляющим подземной страной Агарти. От первоначальной ссылки на первых страницах книги на рассказ сойота о входе в подземное царство Агарти около озера Ноган-Куль в Туве в последней главе рождается миф на тему полой земли с протяженными подземными ходами между всеми континентами Земли, подобный сюжетам из приключенческих романов Жюль Верна.

После публикации сочинения Ф.Оссендовского в 1922 г., за последующие 80 лет ни одному исследователю древних традиций, даже такому серьезному мыслителю, как Рене Генон, не удалось найти никаких дополнительных сведений в исторических документах или дошедших до нас мифах, подтверждающих рассказ Ф.Оссендовского о Царе Мира и подземном царстве Агарти. Почти идентичные фантастические пересказы сведений об Агарти в сочинениях Сент-Ива и Ф.Оссендовского остались единственными в истории человечества.

Подземные Миры, Чудь Подземная и Гобийские пещеры

В мифологии других народов также встречаются рассказы о подземном мире, имеющем по описанию много общих черт с царством Агарти. В индусской мифологии – подземный мир, где живут сверхъестественные существа (наги), противостоящие небесным богам известен под именем – Патала. В отличие от преисподней, Патала описывается как прекраснейшее место, своего рода подземный рай из золота и драгоценных камней, где правит мудрый и бессмертный царь нагов Васука. Считается, что именно здесь хранился священный текст буддизма Махаяны – сутра «Праджняпарамита», которую вынес на поверхность земли древний мудрец Нагарджуна.

В русском фольклоре есть сюжет о Китеж-граде, скрывшемся под землей и ушедшем под воду, ставшим невидимым на глазах татаро-монгольских войск Батыя. С этим преданием связывают небольшое озеро Светлояр на южном Урале, длиной 210 метров и шириной 175 метров. Согласно легенде люди, избежавшие плена у Батыя, остались живы, и живут до сих пор в священном граде Китеже, который скрылся в пучинах озера Светлояр. Аналогично, сюжету о Шамбале, только люди с чистой душой могут увидеть сокровенный Китеж и уйти в него навек. Древняя история Светлояра записана в священной языческой книге славян, известной под названием «Голубинная книга». Град Ярсалим, град бога Яра, издавна считается сокровенным Китежем.

Русские историки давно спорят о таинственном народе – "чудь белоглазая", упоминаемого в «Лаврентьевской летописи». В «Сибирских летописях» говорится о народе чудь, проживающего до XIV в. по реке Иртыш. По северным легендам этот народ погрузился вместе с городами под воду и стал жить под водой и под землей, только периодически выходя на поверхность земли.

О наличии гобийской системы пещер свидетельствует Е.П.Блаватская, которая пишет о существовании гобийских пещер с тоннелями протяженностью свыше 100 км. Самая протяженная, известная в настоящее время пещера в Гоби, имеет общую длину ходов 607 метров. Пещеры Гоби, из-за их удаленности от дорог и труднодоступности, до сих пор остаются мало изученными. Эти пещеры, находящиеся на "запретной территории связанной с Шамбалой-Агарти", представляют особый интерес.

Наиболее полная на сегодняшний день известная информация о пещерах опубликована на монгольском языке в диссертации Э.Авирмэда:

«Пещеры Монголии изучены все ещё слабо. Не все пещеры ещё учтены, недостаточно выявлена их специфика, география. С 1988 г. по 1998 г. Институт географии АН Монголии организовал 8 экспедиций, которые обследовали более 100 пещер. Эти экспедиции явились началом систематического комплексного изучения пещер. К настоящему времени (июнь 1999 г.) известны определенные сведения уже о более, чем 500 пещерах. Анализ геологических условий территории позволяет констатировать, что территория Монголии в целом благоприятна для образования и развития пещер».

Сухой климат Гоби, способствует длительной сохранности наскальных рисунков и вещей в пещерах. Поиск и изучение пещер в пустынных районах Монголии представляется перспективным. Так, во время своих экспедиций по южной Гоби мы несколько раз сталкивались с загадочными пещерами. В одной из пещер в достаточно удаленной местности от поселений мы обнаружили окаменелые от времени свитки с хорошо различимыми письменными символами на наружном витке свитка.

В 2001 г. иркутская "Гобийская экспедиция" нашла в пещере (N – 44°25"50' E – 099°19"20') большое количество глиняных пирамид с текстом внутри. Пол пещеры был полностью закрыт грудой искусственных четырехгранных пирамидок, изготовленных из глины. У основания пирамида имеет размеры 10 на 10 см и высоту 7 см, с нижней стороны в каждую пирамидку замурован маленький рулон пергамента с тибетским текстом молитвы "Ом мане падме хум". На боковых гранях нанесены изображения Будды и узор буддийских символов. На полу пещеры было около сотни глиняных пирамидок, в глубине пещеры они лежали друг на друге в несколько слоев, так что подсчитать их количество было невозможно. Судя по слою пыли и белому налету на некоторых из них, лежат они здесь уже достаточно давно. Кем и зачем они были здесь оставлены, осталось для нас загадкой. Возможно, под ними есть что-нибудь ещё – захоронение или продолжение хода. Но нигде в литературе о подобном роде захоронений не говорится.

Потребовалось много консультаций, чтобы приблизиться к объяснению этих вложений. По версии ученых из Института Востоковедения Москвы, подобные пирамидки "Цаца", символизирующие мировую гору Меру, закладывались в годы репрессий буддийскими ламами в уединенных местах, чтобы отвести беду от буддийского учения. Девять точек у основания, возможно, символизируют девять буддийских драгоценностей. Для благоприятного исхода требовалось сделать 100.000 пирамидок, точно также как верующий должен за жизнь сделать 100.000 простираний в полный рост. Впоследствии мы встретили обломки похожих пирамидок – "цаца" в развалинах суборгана в монастыре Онгий-Хийд. Но пирамидки из Онгий-Хийда были с круглым основанием, меньшего размера и не содержали в себе вложений с письменными пергаментами.

Другая наиболее значимая большая пещера с древними рисунками известна в Монгольском Алтае в горах на высоте 1690 м. Эта пещера (N – 47°20"825' E – 91°57"339') расположена в 33 км от сомона Манхан. В пещере обнаружены самые ранние петроглифы на территории страны. Протяженность ходов составляет 220 м. Пещера обвального типа и имеет две ветви. В большой пещере образовалось несколько ниш, которые могли служить в древности жилищем для человека. Об этом свидетельствуют и многочисленные рисунки, оставленные на стенах и сводах этих ниш. Отличающиеся высокой художественностью они вызывают большой интерес у исследователей – историков и археологов.

Подробное описание наскальных рисунков в 1966 г. сделано монголо-советской историко-культурной экспедицией под руководством российского археолога профессора А.П. Окладникова. Рисунки выполнены темно-красной краской. Исследователи выделяют 14 композиционных групп, среди которых есть изображения птиц, похожих на страусов, и слонов, никогда не встречающихся больше нигде на рисунках в Монголии. Академик А.П.Окладников считает эти рисунки древнейшим, художественным памятником Центральной Азии из числа известных в настоящее время, и относит их возраст к эпохе верхнего палеолита.

Все рисунки в пещере находятся слева от входа в небольших сухих нишах, заканчивающихся меандрами (древними стоками воды). Рисунки располагаются на стенах и потолке. Если изображение мамонта с характерными изогнутыми бивнями и "тэмээ" (верблюд) споров не вызывает, то вот другие рисунки дают возможность для высказывания различных гипотез. Среди них животное "тойхоо" с длинной шеей, как у динозавра (курица или по другой версии страус). "Энэд Буга Байна" (олень) с очень длинным извивающимся хвостом, как у дракона. По мнению ряда исследователей, это изображение оленя с ветвистыми рогами. Но, на наш взгляд с такой степенью вероятности, этот рисунок может быть и изображение мифического дракона Ло-Ло, его длинный отчетливо читаемый хвост трудно соотнести с рогами изюбра. Единого мнения среди исследователей на тождественность этих рисунков определенным животным нет.

Ясно, что мамонты, страусы и драконы если и проживали в этой местности, то это было на заре человеческой жизни. Особенно загадочен рисунок "тэмээ хун" (верблюжий человек). Темно-красной краской нарисовано примитивное изображение контура верхней части туловища человека с непропорционально большой головой. На туловище отчетливо видны контуры двух грудей. Аналогов подобных изображений среди наскальной живописи древних людей исследователям неизвестно. Предположительно это изображение реликтового гоминида – "снежного человека". Изображения людей на древних петроглифах встречаются не так часто, как правило исследователи всегда отмечают присутствие человека на рисунках рядом с животными. Характерно, что этот рисунок местные жители связывают с представлениями об алмасах. Возраст этих рисунков относится к эпохе верхнего палеолита (15-20 тыс. лет назад).

Сколько еще тайн хранится в гобийских пещерах, планомерного исследования, которых еще никто не проводил, и какая удача может выпасть будущему исследователю покажет время.

Не менее показателен поиск каменных орудий первобытного человека в центре Азии. Исследования Российско-монгольско-американской экспедиции по изучению каменного века Монголии были начаты в 1995 г. Наиболее знаменитым и исследованным объектом стала палеолитическая пещерная стоянка Цаган-Агуй, древесный уголь стоянки датируется радиоуглеродным методом возрастом 33 тыс. лет. Исследования, проводимые в этом районе с 1995 г. российско-американо-монгольской археологической экспедицией, выявили зоны, которые представляются ученым ключевыми для решения проблемы первоначального освоения человеком центральных областей Азии.

Одним из интереснейших памятников, открытых в последние годы, является "Кремневая долина", расположенная на южном фасе хребта Арц-Богд в Монголии. Здесь на протяжении нескольких десятков километров найдено огромное количество артефактов, лежащих сплошным покровом на поверхности. Результаты анализа найденных каменных орудий датируют находки глубокой древностью – от ашеля (500-400 тыс. лет назад) до позднего палеолита. Наиболее древние находки артефактов, возрастом 700 тыс. лет, сделаны археологической российско-монгольской экспедицией в 1998-1999 гг. на горе Цаган-Уул (Белая гора).

Из приведенных примеров археологических исследований на территории Монголии видно, что самые древние свидетельства обработки каменных орудий здесь человеком не старше 700-500 тыс. лет. Напомним, что наиболее древние вещественные доказательства существования человека на территории Центральной Азии датируются: окаменелые остатки самых древних людей – 2 млн. лет, самый большой возраст артефактов не превышает 700 тыс. лет, самая древняя стоянка первобытного человека – 33 тыс. лет, самые древние наскальные рисунки – 15-20 тыс. лет, первые следы оседлых поселений и гончарного производства в Гоби – 3 тыс. лет до н.э. Эти цифры вписываются в общепринятую теорию происхождения человека современного типа Homo sapiens, который расселился из Африки по всем континентам.

Самые древние остатки предка человека – ардипитека, жившего 4,4 млн. лет назад обнаружены на территории Эфиопии, самые древние остатки предков человека, обнаруженные в Азии: 2 млн. лет в Якутии. Вывод, который очевиден из этих цифр: нет никаких научных фактов, подтверждающих малоубедительную версию теософов о существовании человечества в глубокой древности. Если, община мудрецов, сохранившаяся от "высокоразвитой предшествующей цивилизации", как об этом сообщают теософы и "хранители тайных знаний" реально могла существовать в Центральной Азии, то наиболее вероятный период ее существования, не ранее 3 тыс. лет до нашей эры.

Асгарт – город солнца

В 1879 г. Е.П.Блаватская, после тяжелого тридцатидвухдневного плавания из Ливерпуля высадилась в Бомбее и осталась в Индии на пять лет. Среди ее опубликованных впечатлениях о путешествиях по стране, есть примечательный рассказ о подземном городе Асгарде, посещение которого Е.П.Блаватская отнесла к "самому интересному событию нашего путешествия – вероятно, вследствие его необычайной таинственности".

В семи километрах от Канпура (Северная Индия), на скалистом, правом берегу Ганга находятся легендарные развалины двух древних городов. В "Письмах из пещер и дебрей Индостана" Е.П.Блаватская пишет о посещении этих развалин:

«В темном и почти дремучем лесу, находятся замечательные руины (на 16 миль в квадрате). То остатки нескольких огромных древних городов, построенных один на развалинах другого. От последнего, остались лишь колоссальные куски стен, бойниц, храмов, да развалины когда-то величественных дворцов. Развалины тянутся на много миль. Об этих городах история (англичан) умалчивает, отвергая предания летописей Индии, что Джаджмоу стоит на месте родной сестры и соперницы своей Асгарты – города солнца. Асгарта, по словам, древней летописи в Пуранах, построена сынами солнца, два века спустя по взятию царем Рамою острова Ланки, то есть за 5000 лет до Р.Х. по летоисчислению браминов. А прошлое Джаджмоу, несколько раз разоренного набегами из-за Гималайских гор, совершенно неизвестно европейским историкам. Раз только упоминается этот таинственный, ныне "не помнящий родства", город, – это в автобиографии могульского императора Бабура, жившего в начале XVI в.

У самой опушки леса протекает Ганг, и на правом его берегу еще доселе виднеются гигантские остатки мраморных ступеней, ширина коих как бы предназначалась, во времена оных, для великанов. Весь песчаный берег на протяжении многих миль, весь лес покрыты глубоко осевшими в землю обломками колонн, разбитыми резной работы пьедесталами, идолами и барельефами. Рисунок резьбы, архитектурные остатки, самый размер развалин представляют нечто грандиозное, неожиданное даже для тех, кто побывал в Пальмире и в египетском Мемфисе. Непонятно, почему эти развалины никем еще не описаны, тем более что они под самыми стенами Канпура».

Самое примечательное в рассказе это подробное описание посещения через тайные подземные ходы, с искусно запирающими секретными каменными дверьми в скальных стенах, подземного города Асгарты! В описании Е.П.Блаватской приводятся характеристики ходов: 140 футов под землей, есть коридоры длиной в верст в пять или шесть, множество боковых без дверных отверстий, ведущих в подземные квадратные жилые помещения, вырубленные в скальном грунте. В центре подземного лабиринта находится "огромная природная пещера с небольшим озером в центре и искусственными вырубленными из скал скамьями вокруг бассейна. В воде, посреди озерка, стоял высокий гранитный столб, с пирамидальною верхушкой и толстой заржавленной цепью, обмотанной вокруг него".

О древнем городе Асгарте и его печальном конце «Пураны» рассказывают следующую легенду:

«Когда Агасти (великий царь-воин Асгарты) был на войне в Ланке (Цейлоне), его ранее побежденный соперник царь Гиманата, воспользовавшись его отсутствием с войсками, сделал набег на Асгарту. В отсутствии мужчин царством управляла махарани (великая царица), бывшая некогда кумирикой (Девой Солнца) во храме Сурья-Нури (Солнца-Природы). Царица защищала город с храбростью отчаяния, но наконец он был взят приступом. Тогда, собрав всех "дев Сурьи" из храмов, жен и дочерей своих подданных, всего 69000 женщин, царица заперлась с ними в громадных подземельях храма Сурьи-Нари и, приказав построить священные костры вдоль всего подземелья, сожглась на них вместе с другими женщинами и всеми сокровищами города, предоставляя в распоряжение победителей лишь пустые здания. Вернувшийся на пепелище своего города царь Агасти с войском бросился догонять армию противника. Настигнув ее, он разбил ее и захватил вместе с царем 11000 пленных.

Вернувшись к развалинам Асгарты он заставил пленных выстроить на пепелище погибшего города новый еще более богатый город и затем, когда он был окончен, соорудить посреди города, пред храмом Нари костер, способный вместить в себе 11000 человек. На нем и гималайский царь, и его воины, среди проклятий и поруганий со стороны всего народа Асгарты, были сожжены живыми в отмщение за погибшую царицу и женщин Асгарты».

Настоящие подземные города известны на территории Турции. В местности Каппадокия открыто свыше 30 подземных городов, некоторые из них имеют по 5 и 8 подземных ярусов, специальные пещеры-хранилища для воды и обширные галереи с кельями для проживания. В самом крупном из таких подземных городов, пещерном городе Джеролти-Шехри, раскинувшегося под землей на 6 км. возле г. Авалоса, могло проживать до 60 тыс. человек.

Пещерные монастыри и храмы были распространены по территории всей Азии. В 1900 г. вблизи Дуньхуана в Китае на Великом Шелковом пути в одной из небольших пещер комплекса Могао, в наглухо замурованной потайной комнате, были случайно обнаружены, бесценные книги, рукописи, живописные полотна и другие буддийские реликвии, датируемые IV-XII вв. Общее количество обнаруженных раритетов включало в себя свыше 50 тысяч единиц, и вошло в историю под названием «Дуньхуанской библиотеки».

Особенно много пещерных храмов с кельями для проживания буддийских монахов было в Индии, Афганистане и в Китае, поэтому легенды о подземных городах и народах, ушедших жить под землю имели под собой вполне реальные факты.

Песчаные барханы простирались далеко до горизонта. Как и при первом посещении меня снова поразило полное отсутствие следов пребывания человека. Постоянно дующий ветер заметает здесь любой отпечаток, оставленный на поверхности бархана. Древние легенды о засыпанных городах, караванах и сокровищах относятся как раз к этим местам. И хотя археологи до сих пор не нашли в обширных пространствах Гоби, каких либо значительных памятников, подтверждающих существование здесь в глубокой древности Белого Острова или Высокой Гобийской цивилизации, в различных теософских источниках упрямо утверждается, что главные открытия для современников еще впереди. Многодневные переходы по пустынной местности, когда вокруг не было ни юрт, ни людей, подтверждали, что это по-прежнему одно из самых безлюдных и малоисследованных мест на планете.

Поиски легендарной Шамбалы

История загадочной страны, в которую могли проникнуть только "те, чьи помыслы безупречно чисты", и тайна ее местонахождения до сих пор будоражит воображение и манит исследователей. Упоминание о Шамбале, святой земле высочайшей мудрости и блаженного счастья, можно встретить в научных трудах востоковедов и в дневниках путешественников по азиатским просторам, в теософских трудах и в древних буддийских книгах Тибета. О Шамбале спорят мистики, много пишут последователи Н.К.Рериха, говорят известные религиозные деятели.

В очерке «Шамбала Сияющая» в поэтической форме изложены основные сведения о Шамбале известные Н.К.Рериху:

«Когда Вы читаете много книг о Шамбале, частично переведенных на другие языки и частично неясных, не запутайтесь в великих символах. Если ты знаешь, что Шамбала находится здесь, на земле, если ты знаешь, что все может быть достигнуто здесь, на земле, тогда и вознаграждение придет здесь, на этой самой земле и в этом воплощении».

Большинство ведущих ученых-востоковедов в настоящее время склонны отождествить Шамбалу с внутренней страной Шаншуна – Олмо Лунгринг в Тибете, располагавшейся в древности вблизи священных горы Кайлас и озера Манасаровар. Другой версии придерживаются последователи теософского движения: существует множество повторяющихся свидетельств в различных письменных источниках о местонахождении Шамбалы в пустыне Гоби. Однако по-прежнему остаются неизвестными первоисточники, которые побудили авторитетных ученых и писателей XIX-XX вв. обоснованно утверждать, что в пустыне Гоби в незапамятные времена располагался духовный центр человечества, именуемый разными авторами Белым Островом, Шамбалой или Агарти.

Среди известных людей, разделяющих это утверждение, такие имена, как: основательница теософского общества Е.П.Блаватская, теософы Р.Штайнер и А.Безант, писатель Ф.Оссендовский, путешественники Н.К.Рерих, махатма Кут-Хуми, американский ясновидящий Эдгар Кейси, германские ученые Эскард и К.Хаусхофер (общество Туле). Вопрос о первоисточниках, на знание которых опирались эти авторы, остается неразрешимой загадкой для современных исследователей.

Третье распространенное утверждение: Шамбала недоступна в физическом мире, ее местонахождение в тонком мире непрерывно меняется и зависит от духовных запросов человека. Для тех, кто желает добра – это райское место, для тех кто стремится к власти – это средоточие темных сил. Гималайские йоги и тибетские учителя Бон, хорошо знакомые с географией и Традицией Тибета, единодушно заявляют, что никакой земной Шамбалы больше нет.

Древние мудрецы говорили, что поиски чистой земли и сферы знаний Шамбалы, благодатно влияют на карму любого живущего, а за сознательное и постоянное устремление к высотам Шамбалы человеку воздается уже при жизни. Учение Шамбалы, настолько священно и высоко, что даже незначительная крупица знания Шамбалы, сама по себе благодатна, и может кардинально изменить жизнь человека. Еще известно, что Шамбала доступна для посещения, это не запретная страна, но попасть в нее могут лишь те, кого позвали. Она может восприниматься и современными людьми, готовыми для восприятия. Этому способствует уединение в пустынной местности, которое с древних времен является необходимой частью мистического обучения.

Как пробудить Знающих, чтобы получить ответы? И где эти контактные зоны сейчас – в Тибете, в Гоби, на горах или в пустыне? Отвечают:

«Путь Шамбалы укажет Вам дорогу, когда начнете искать, двери откроются».

Еще ламы говорят:

«Мы не считаем, возможным дискутировать на темы наших убеждений. Если вы хотите, чтобы Шамбала была, мы это подтвердим. Если хотите, чтобы ее не было, мы подтвердим это также. Ваши убеждения – это ваши убеждения, мы согласимся с ними в любой трактовке. Но если вы изучаете нашу историю, обучаетесь в нашем учебном заведении, будьте любезны, принимать то, что говорим мы. Либо прекратите процесс обучения в нашей школе».

Наиболее удачное определение Шамбалы, на мой взгляд, приводится в книге А.И.Клизовского «Основы миропонимания новой эпохи»:

«Шамбала – самое священное слово Азии, в котором воплощены все лучшие человеческие ожидания и чаяния. Это и эпоха, и учение, и местность».

Следующая цитата взята из энциклопедии мистических терминов:

«Шамбала – мифическая страна, впервые описанная в "Калачакра-тантре"; находится севернее реки Сита в окружении восьми снежных гор, напоминающих лепестки лотоса. Шамбалой управляют цари-жрецы; она является центром мистического учения Калачакры и, возможно, тайным центром всего мира. В народных легендах Тибета и Гималаев Шамбала – своего рода рай на земле; это страна могущественных Махатм, или Великих Мастеров, которые управляют судьбами человечества».

Духовный лидер Тибета Далай-лама XIV дает следующее определение:

«Шамбала – место, расположенное где-то на этой планете, она также – место, которое могут увидеть лишь те, чьи умы и кармические склонности чисты. Вот почему она остается закрытой для повседневного мира».

Как утверждает Третий Панчен-лама в своем «Наставлении к Шамбхале»:

«Легендарная страна Шамбхала является в действительности тремя совершенно разными вещами: йогическим символом состояния достижения Калачакры, чистой землей и реальным физическим местом».

Археолог и видный востоковед А.Стейн:

«В представлении тибетцев Шамбала – прибежище богов и vidyadhara – некого разряда суперлюдей, наделенных особыми знаниями, и более всего в магии. Эта идея, по-видимому, послужила причиной появления оккультной традиции и популярного представления европейцев о Тибете как о месте обитания бессмертных мудрецов, хранящих главные тайны мира».

Интересно привести перечень эпитетов, которыми в различных письменных источниках награждается Шамбала: это и "Страна бессмертных", "Царство магов", "Страна Великих Мастеров", "Потаенный центр мира", "Оазис космической культуры", "Наследие исчезнувшей цивилизации", "Шарнир времени", "Страна Великого Белого Братства", "Обитель света – затерянный рай на земле", "Мир гармонии и совершенства, где все человеческие мечты становятся явью", "Запрещенная территория в центре Гоби", "Хорошо организованная община мудрецов в сердце Азии".

Автор современной книги о Тибете А.Д.Цендина формулирует легенду о Шамбале следующими словами:

«Космология буддизма изображает мир следующим образом. В огромном внешнем океане стоит гора Сумеру. Вокруг нее расположены четыре больших материка и восемь маленьких. На южном материке есть озеро Мапам, из него течет река Джамбу. По ее имени материк назван Джамбудвипа. На Джамбудвипе есть пять священных стран, где живут буддисты: в центре – Ваджрасана, на востоке – Утай, на юге – Потала, на западе – Уддияна, а на севере – Шамбала. Шамбала – страна счастья и благоденствия. Столица Шамбалы, Калапа, построена из драгоценностей. Еды и вещей там изобилие. Не бывает голода, всего растет вдоволь. Ее обитатели красивы, никогда не болеют и живут до ста лет. Они исполнены силы и ума, а также обладают различными магическими знаниями. После ухода Будды в нирвану там будут править семь царей учения и 25 царей Благородных. При последнем из 25 царей – Риггдандагве (примерно 2377 г. по европейскому исчеслению) начнется большая война между буддистами и мусульманами. Ее назовут шамбальской войной. Сначала будут сильнее мусульмане. Но в конце концов победят буддисты, и все люди обратятся в учение Будды. Наступит полное счастье. Даже обители рая будут мечтать родиться в Шамбале».

Археологи до сих пор не нашли никаких материальных доказательств существования Шамбалы в прошлом, поэтому найти месторасположение и идентифицировать мистическую страну до сих пор не удается. Шамбала (тиб. SHAM-BHA-LA, Шамбхала) в переводе с санскрита означает "Источник счастья". Известные тибетологи считают, что под Шамбхалой подразумевается какая-то реальная страна к северу или северо-западу от Индии. Среди этих ученых такие авторитетные имена, как Ю.Н.Рерих (Шамбала, это – Шаншунг-ги-юл, т.е. страна Гуче в Западном Тибете), итальянский профессор тибетолог Дж. Туччи (Шамбала расположена близ реки Сита). По версии Дж.Туччи – это река Тарим на севере пустыни Такла-Макан, в Китайском Туркестане, по версии Б.Кузнецова – р. Сита, это река Брахмапутра, по версии американца Эдвина Бернбаума автора книги «Путь к Шамбале» под рекой Сита может подразумеваться Амударья или Сырдарья. А.Стейн (Шамбала – это страна Олмо Лунгринг, вблизи горы Кайласа, в Западном Тибете (Шаншун).

Старший брат Далай-ламы XIV Д.Норбу также полагает, что Шамбалой в древности была страна Шаншун. Н.К.Рерих в очерке «Шамбала сияющая» сообщает о "Том Месте, которое находится к северу от Кайласа", по его мнению, там находится Шамбала. Шестой Панчен-лама говорит: "К северу от Индии лежит легендарная земля Шамбхала, с драгоценным камнем – городом Калапой – в центре".

У хотонов (мусульман-туркенстанцев), проживающих на северо-западе Монголии в Кобдском округе по поверью душа покойного отправлялась в радостную область Шамбхалу, лежащую на дальнем западе. Во многих свидетельствах о местоположении Шамбалы подчеркивается географическая близость Тибета и местоположение Шамбалы севернее Индии и западнее Монголии. В перечне соседних мест силы в буддийских тантрических текстах рядом с Шамбалой часто упоминается страна богов – Уддияна, священные гималайские вершины Шамбу и гора Кайласа, т.е. область совпадающая с территорией современного Тибета или близкая к ней.

В исторических тибетских летописях есть упоминания о стране Шамбала. Информация о расположении Шамбалы севернее Индии подтверждается многочисленными историческими документами. Из них явствует, что "дорога туда неимоверно трудна и занимает около четырех месяцев пути" от среднего течения Ганга.

Первое известие о Шамбале в Европе появилось в 1627 г. из писем иезуитских миссионеров Стефана Каселла и Джона Кабраль. Во время своего посещения Бутана они узнали о существовании страны Шамбала, расположенной где-то на севере, и которая граничит с другой, называемой SOG-PO (Татария). "Здесь существует страна, – пишет Стефан Каселл, – очень известная в этих краях, которая зовется Шамбала, границы которой еще называются SOG-PO, но о вере ее населения король не смог сообщить никакиких сведений. Я думаю, что она может быть частью Катая, так как он очень большой, а пограничная страна SOG-PO может являться королевством татар, которое полностью входит в пределы Катая".

Во втором письме в 1628 г. Стефан Каселл уточняет: "Это не Катай, а та территория, которая на европейских картах обозначается как Великая Татария" /т.е. Россия/. Это письмо послужило основанием для обоснования гипотезы среди некоторых ученых, что эта северная Шамбала могла находиться в центре южной части бывшего Советского Союза на территории среднеазиатских республик.

В 1827-1830 гг. венгерский тибетолог Чома де Кереш изучал в тибетских монастырях буддийские сочинения, на основании которых пришел к выводу, что в легенде о Шамбале нашел отражение факт существования в первые века нашей эры буддийских центров в Средней Азии, которые затем были уничтожены в ходе арабского завоевания этого региона в VII веке. В небольшой статье, опубликованной им в 1833 г. в журнале Азиатского общества Бенгалии Чома де Кереш указывает относительно точные ее координаты – между 45 и 50 градусами северной широты за рекой Сита или Яксарт (Сыр-Дарья) .

В тибетских исторических сочинениях и в обширной литературе по системе Калачакра постоянно встречается упоминание о царстве Шамбхала, в которое учение Калачакры было перенесено из Индии вскоре после его первого изложения. В текстах дословно об этом говорится, что "для помощи жителям девяносто шести областей своей страны царь Шамбалы Сучандра отправился в Индию и попросил учение Калачакры у Будды. Поэтому Калачакра имеет особую связь с Шамбалой".

Духовный лидер Тибета Далай-лама XIV пишет об этом событии:

«Царь Сучандра был родом из Шамбхалы, местонахождение которой, проф. Дж. Туччи определяет в традиционных местах близ реки Сита (Тарим) т.е. в Восточном Туркестане. Прослушав тантру, царь вернулся в Шамбхалу, написал обширное изложение ее, и провозгласил учение Калачакра как государственную религию».

В царстве Шамбала Калачакра была провозглашена государственной религией, длительное время бережно сохранялась и развивалась, и затем уже оттуда распространилось в Индию и в Тибет.

Из тибетских исторических хроник известен перечень двадцати пяти Кулик-императоров Шамбалы, охватывающий период с 878 г. до н.э. по 1727 г. Имена из списка не удается отождествить с известными по истории древними правителями. Правильность вычисленного времени правления императоров Шамбалы подвергается сомнению, так как согласно списку, каждый из двадцати пяти императоров правил ровно по 100 лет.

Существует особый вид литературы, посвященный описанию пути в Шамбалу. Трактаты такого рода известны как LAM-YIG, лам-иг (описание дороги). Один из таких путеводителей обнаружен в Танджуре, другой в тибетском фонде библиотеки Гималайского научно-исследовательского института и датируется XIII в. Наиболее известным описанием царства Шамбала является "Шамбхала Лам-иг" в сочинении Третьего Панчен-ламы Лобсанга Палдена, переведенного в 1915 г. на немецкий язык проф. А.Грюнведелем.

В своих работах Ю.Н.Рерих подчеркивает, что Шамбала реально существовала:

«Вообще, поиск дороги в Шамбхалу и духовное общение с ее владыкой были всегда предметом особого почитания и рвения в среде тибетских аскетов и святых. Множество устных преданий и легенд накопилось в течение столетий вокруг этой проблемы, скрывая за собой ее истинное значение».

Ю.Н.Рерих неоднократно в своих работах возвращался к проблеме Шамбалы. Подробное описание тибетских источников по этому вопросу приводится в работе Ю.Н.Рериха «К изучению Калачакры». На тибетском языке насчитывается несколько тысяч текстов по Калачакре, большинство из которых до сих пор не переведено на европейские языки.

В переводе на русский язык известны только разрозненные сюжеты о таинственной Шамбале. Основными свидетельствами значимости Шамбалы являются только три факта:

1. В Шамбале имелись комментарии и наставления на Калачакру-тантра.
2. Из Шамбалы появится грядущий Мессия.
3. В Шамбале люди с чистым сердцем и положительной кармой могут родиться снова в счастье и просветлении.

Представление о Шамбале как чистой земли в наибольшей степени повлияло на популярность среди тибетцев мифа, в котором Шамбала рассматривается как сказочная и чудесная земля. Историки нашли удачное сравнение: Шамбала – подобие страны, описание которой мы находим в «Городе Солнца» Кампанеллы, где добродетель и мудрость создали идеальное общество.

Анализ доступных сведений на русском языке по проблеме Шамбалы позволяет прийти к выводу, что миф о Шамбале содержит, как и большинство мифов мира, много уровней, каждый из которых свойственен только определенному времени. Характеристики "блаженной земли" стали приписываться Шамбале после XV в., причем в них прослеживается отчетливая аналогия с известными сюжетами в индоарийских мифах о горе Меру и Белом Острове. Возможно, именно отсутствие достоверных первоисточников, многочисленные пересказы одних и тех же фактов, их "домысливание" и стало причиной неправильного истолкования мифа о Шамбале, в результате чего "земная" Шамбала приобрела черты "мистической".

Ж.Хилтон в бестселлере «Потерянные горизонты» (1933 г.) придумал идеализированную страну Шангри-Ла и разместил её в центре Азии. По мотивам романа был снят фильм, получивший огромную популярность. Зрители поверили в реальность Шангри-Ла и ошибочно отождествили с мифом о Шамбале.

В 2003 г. опубликован новый роман популярного на западе писателя Дж.Редфилда «Тайна Шамбалы», написанный в форме вымышленных диалогов автора с ламами, роман убеждает читателей в особой духовной роли Шамбалы в развитии человечества.

О таинственной Шамбале упоминают большинство современных путешественников по Центральной Азии. Однако странно, что десятки экспедиций, побывавших в Центральной Азии до знаменитой центрально-азиатской экспедиции Н.К.Рериха, не отразили в своих отчетах каких-либо сведений о существовании легенды о Шамбале. В дневниках П.К.Козлова, Г.Н.Потанина и др., путешествовавших раньше Н.К.Рериха по Центральной Азии, вообще нет упоминаний о Шамбале. Н.Пржевальский упоминает о Шамбале только один раз, описывая свое путешествие по Монголии и стране тангутов, причем это описание похоже больше на анекдот, в котором монгол соглашается, что Шамбала – это современная Великобритания.

Количество напечатанных пересказов о Шамбале так велико, что фантазии писателей переплелись с историческими фактами и воспринимаются как подлинная история. Что же на самом деле говорится в первоисточниках, тибетских рукописях XV-XX веков?

В современных публикациях об "оазисе света – Шамбале", для убедительности доводов об исключительных свойствах этого места, часто ссылаются на непереведенные тибетские тексты, описывающие дорогу в Шамбалу. Название Шамбала, пишут в таких публикациях, многократно упоминается в буддийских книгах Тибета: «Канжур» и «Танжур», «Белая Ведюрья», «Голубые Анналы» ("Синяя летопись"), «Дорога Шамбалы», «Сфера Шамбалы», но при этом не уточняется, в какой связи сообщается в этих книгах о Шамбале. Из-за отсутствия переводов на русский язык было невозможно проверить выводы авторов.

Наиболее часто такие ссылки делали на «Синюю летопись» (1478 г.) – наиболее известное сочинение по истории буддизма в Тибете, написанное тибетским историком Гой-лоцава Шоннупэлом (1392-1481). «Синяя летопись» известна как основной источник сведений для всех позднейших исторических компиляций по истории буддизма в Тибете.

В 2001 г. издательством "Евразия" был издан полный перевод этой рукописи на русский язык. Из анализа текста стало очевидно, что Шамбала – это небольшое гималайское княжество на севере Индии, в которое свободно в те времена добирались с купеческими караванами буддийские паломники, единственным его отличием от окружающих княжеств являлось наличие полных комментариев на отдельные сутры Калачакры-тантры. Для изучения этих отдельных сутр монахи проделывали длинный путь через гималайские горы в княжество Шамбалу. Из текста явствует, что княжество Шамбала не было самым важным духовным буддийским центром, на первом месте по значимости стоит страна богов – Уддияна, которая располагалась в долине реки Сват на западе Тибета. О духовной значимости для буддистов Уддияны свидетельствуют записи в китайских летописях, отмечающие огромное количество буддийских святынь и храмов в Уддияне.

В «Синей летописи» много упоминаний о реальном гималайском княжестве Шамбала, вот только некоторые из них:

«В северной Шамбале имеется много тантр и комментариев к ним, изложенных самим Буддой. Отправляйся на их поиски и изучи их!»

Махасидуха Ургьенка в 1258 г. «собирался отправиться в Шамбалу и там устранить свои сомнения в связи с некоторыми трудными моментами в Калачакре» (стр. 369). Однако ему порекомендовали отправиться в Уддияну – Страну Богов, так она именовалась в тибетских источниках. Путь в нее пролегал через Каче (Кашмир).

«Севернее Мадхьядеши, в Шамбале есть много тантр с комментариями и наставлениями, преподанных и проповеданных Буддой. Калачакрапрада присоединился к купеческому каравану и отправился туда из Мадхьядеши» (стр. 398).

«В царстве Шамбала Калачакра-тантра имеется с комментариями, но в индийском Арьядеше Калачакру сначала получили из Шамбалы от проявления бодхисаваттвы в индийце-монахе по имени Соньомпа Великий» (стр. 400).

«Бодон Ринпоче Ринчен Цамо получил изложение Калачакры в 1294 г. В 51 год отправился в Шамбалу» (стр. 411).

Это, достаточно важные исторические свидетельства реального существования гималайского княжества Шамбала в древности.

В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» также упоминается "деревня Шамбхала, прекрасная обитель браминов", где согласно пророчеству появится дважды рожденный по имени Калика.

Сложность перевода на европейский язык тибетских священных книг, смысл которых остается не понятным в европейских терминах перевода, как считает, например, Александра Давид-Неэль, прожившая в Тибете 14 лет, привела к неправильному истолкованию некоторых религиозных доктрин. О неправильном истолковании древних текстов предостерегает французский мыслитель Рене Генон, по мнению которого "оккультисты, теософы не столько занимались исследованием эзотерической традиции, сколько выдумывали её сами, исходя из весьма отрывочных и сомнительных сведений, полученных к тому же, далеко не из первых рук". В их среде практиковался способ "домысливания недостающей информации".

Наиболее достоверными источниками информации о Шамбале остаются древние тибетские тексты. Историк Л.Гумилев подтверждает, что "легенда о стране Шамбала в Тибете действительно существует и даже получила там особое распространение в тяжелый для Тибета ХV век". Однако ему так и не удалось найти тибетских текстов о Шамбале, чтобы определить ее местонахождение, поэтому его версии остались без доказательств: "Сирия по-персидски называется Шам, а слово "боло" означает "вверх", "поверхность". Следовательно, Шамбала переводится как "господство Сирии", что и соответствует действительности".

Распространению сведений о Шамбале в Европе способствовали публикации отчетов центрально-азиатской экспедиции 1925-1932 гг. под руководством Н.К.Рериха и его очерки «Сердце Азии», «Шамбала сияющая», «Шамбала». О целях и задачах свой экспедиции Н.К.Рерих в 1926 г. писал:

«Кроме художественных задач, в нашей экспедиции мы имеем в виду ознакомиться с памятниками древностей Центральной Азии, наблюдать состояние религий, обычаев, и отличить следы великого переселения народов. Эта последняя задача была издревле близка мне».

Научное и культурное наследие знаменитой центрально-азиатской экспедиции Н.К.Рериха по своей значимости и обилию собранных материалов остается непревзойденной до сих пор. Опубликовано колоссальное количество книг о знаменитой экспедиции, жизни и творчестве великого русского мыслителя, художника и путешественника Н.К.Рериха, его экспедиционных дневников, писем, философских и поэтических эссе о Востоке, научных трудов его сына Юрия Рериха о Центральной Азии.

В дневниковых записях Н.К.Рерих часто упоминает о Шамбале. В последнее время в печати появилась новая версия о целях экспедиции Н.К.Рериха, обоснованно ставящая под сомнение подлинность сообщений о Шамбале от Н.К.Рериха.

Обстоятельный анализ документов по этой теме выполнен в работе В.А.Росова «Н.Рерих. Вестник Звенигорода». Согласно выводам автора, основанных на подлинных документах, одной из основных задач центрально-азиатской экспедиции было достижение Лхасы и провозглашение Н.К.Рериха новым Мессией. У буддийских верующих было распространенно предсказание о появлении с севера грядущего Мессии, рожденного в западном теле белого человека. Здесь очень кстати пришлась легенда о Шамбале, мифической чистой земли буддистов, расположенной где-то к северу от Тибета. Н.К.Рерих способствует распространению легенды, что он как раз и является этим Мессией, перевоплощением 5-го Далай-ламы. Он сам творит легенду, приближая сроки Шамбалы. Он распространяет туманные намеки о "Великом плане", в котором сошлись и тибетские пророчества о приходе Мессии из Шамбалы и его личные интересы по созданию монголо-сибирского буддистского государства.

В проекте Н.К.Рериха была даже определена будущая столица в живописной Уймонской долине у подножия горы Белухи с названием Звенигород. Предполагалось получить здесь концессию на разработку месторождений. Н.К.Рерих называл свою миссию в Тибет: "Посольство Западных буддистов к главе буддистов Востока". Его тайной целью было объединить буддийские народы Азии именем будущего мессии Матрейи, и создать новое буддистко-коммунистическое государство в Центральной Азии в противодействии британской экспансии на Востоке.

В донесениях британской разведки тех лет, содержится сообщение, что Н.К.Рерих готовится объявить себя живым Буддой-Майтрейей, который по поверьям буддистов, должен явиться из северной Шамбалы. Это стало одной из главных причин запрета на посещение Лхасы экспедицией Н.К.Рериха. Простояв около 7 месяцев на подступах к Лхасе, и так и не получив разрешения от тибетских властей на встречу с Далай-ламой, экспедиция Н.К.Рериха была вынуждена вернуться в Индию.

Борьба за имперское влияние в Тибете и на Памире между Россией и Англией велась с 1860 г. В исторической записке 1893 г. П.Бадмаева Алексадру III содержался проект присоединения к России Монголии и Тибета. В своей записке он приводит легенду о "белом царе", появление которого предсказывалось из северной страны, из России. По убеждению буддистов белый царь был перерожденцем одной из своих богинь Дара-эхэ – покровительницы буддийской веры.

В своих экспедиционных дневниках Н.К.Рерих пишет о важности понятия Шамбалы для народов Азии:

«Это место, где земной мир соприкасается с высшим состоянием сознания. В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучил Восток и знает пульс современной Азии: Шамбала – самое священное слово Азии».

В очерке «Сердце Азии»:

«На вершинах Сиккима, в Гималайских отрогах, среди аромата балю и цвета рододендронов опять лама, подобный средневековому изваянию, указал на пять вершин Канченджунги и сказал: Там находится вход в священную страну Шамбалы. Подземными ходами через удивительные ледяные пещеры немногие избранные даже в этой жизни достигали священное место. Вся мудрость, вся слава, весь блеск собраны там».

В очерке «Шамбала сияющая»:

«Лама: Великая Шамбала находится далеко за океаном. Это могущественное небесное владение. Она не имеет ничего общего с нашей землей. Как и зачем вы, земные люди, интересуетесь ею? Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, вы можете различать сияющие лучи Шамбалы.

Рерих: ...Мы знаем реальность этого не сказуемого места. Но мы также знаем и реальность земной Шамбалы. Мы знаем, как некоторые высокие ламы ходили в Шамбалу, как на своем пути они видели обычные физические предметы. Мы знаем рассказы одного бурятского ламы, как его сопровождали через очень узкий тайный проход. Мы знаем, как другой посетитель видел караван горцев, везущих соль с озер, расположенных на самой границе Шамбалы. Более того, мы сами видели белый пограничный столб, один из трех постов Шамбалы. Поэтому не говори мне только о небесной Шамбале, но говори и о земной; потому что ты, так же как и я, знаешь, что земная Шамбала связана с небесной. И именно в этом месте объединяются два мира.

Рерих: Лама, как произошло, что земная Шамбала до сих пор не открыта путешественниками? На картах можно видеть множество экспедиционных маршрутов.

Лама: Так же как эти люди не могут найти сокровища, так и человек не в состоянии достичь Шамбалы без зова! Вы слышали о ядовитых потоках, обтекающих горы. Возможно, вы видели людей, умирающих от газов, когда они подходили к ним близко. Возможно, вы видели, как животные и люди начинают дрожать, приближаясь к некоторым местностям. Многие люди пытаются достичь Шамбалы не позванными. Некоторые из них исчезли навсегда. Только немногие из них достигают святого места, и лишь тогда, когда их карма готова.
Чьей-то неизвестной рукой начертаны рисунки на камнях и высечены письмена Калачакры на скалах. Истинно, истинно, только через Шамбалу, только через Учение Калачакры можно достичь совершенства кратчайшего пути.

..."Калагийя, Калагийя, Калагийя! Приди в Шамбалу!"

После этого наш разговор сделался еще более прекрасным и сокровенным. В нем появилась та нота, которая возвышает все человеческие устремления. Мы говорили о горе Кайлас, об отшельниках, которые до сих пор живут в пещерах этой чудесной горы, наполняя пространство своими пробуждающими зовами справедливости. Потом мы говорили о Том Месте, которое находится к северу от Кайласа...»

Вот еще несколько фрагментов из книги Н. Рериха «Шамбала»:

«Много предположений высказано о местонахождении земной Шамбалы. Некоторые из предположений относят это место на крайний север, говоря, что северное сияние есть лучи этой невидимой Шамбалы. Отнесение Шамбалы на север легко понятное... В Тибете Шамбала называется Чанг-Шамбала, то есть Северная Шамбала. Этот эпитет вполне объясним. Манифестация учения произошла в Индии, откуда все по ту сторону Гималаев, очевидно, является северным. На север от Бенареса, находится деревня Шамбала, связанная с легендой о Майтрейе. Таким образом, еще раз становится ясным, почему за гималайская Шамбала называется Северной Шамбалой. Некоторые указания, затемненные символами, указывали местонахождение Шамбалы на Памире, в Туркестане и в Центральной Гоби... Относительность указаний и многие недоразумения о географическом положении Шамбалы имеют свои причины. Во всех книгах о Шамбале, в устных преданиях, рассказывающих об одном и том же месте, ее расположение описывается в высоко символических выражениях, почти недоступных для непосвященных».

Н.К.Рерих, основываясь на сведениях полученных от лам, говорил о реальности Шамбалы, затерянной где-то в Гималайских горах, на севере от Кайласа. В его дневниках, чаще, чем у других исследователей Центральной Азии, упоминается о Шамбале в поэтической форме: "о Том месте севернее Кайласа... подробно нельзя говорить о таких местах высокого знания".

В дневниковых записях «Алтай-Гимала»:

«В длинной беседе лама указывает, что все может быть достигнуто лишь через Шамбалу. Для тех, кому Шамбала представляется легендарным вымыслом, это указание – суеверный миф. Но есть и другие, вооруженные более практическими знаниями о Шамбале...

Легендарная гора Меру, по Махабхарате, и такая же легендарная высота Шамбала в буддийских учениях – обе лежали на севере и служили высотами посвящений. И всюду подробно нельзя говорить о таких местах высокого знания».

Однако, если внимательно вчитаться в работы Н.К.Рериха, нетрудно заметить, что ничего конкретного о Шамбале, кроме поэтических слов художника и туманных легенд без ссылок на их источники в этих знаменитых очерках нет.

Еще более неопределенны сведения о Шамбале в «Агне-йоге» – учении Живой Этики, переданной через Рерихов:

«Шамбала – необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота в духовный мир открыты в Обитель гор. ...Конечно, не будем говорить о точном времени возникновения Нашего места. Катаклизмы сложили удачные условия, и при Наших знаниях можно охранить Центр от непрошенных гостей. ...Географ может успокоиться, Мы занимаем на Земле определенное место. ...Люди могут улыбаться, предполагая, что посланные экспедиции рано или поздно проникнут во все ущелья. Но не забудем, что для преображения местности сила мысли отведет любой караван».

До публикаций Н.К.Рериха о Шамбале в конце XIX в. кратко упоминала в своих трудах Е.П.Блаватская, основательница Теософского общества, которая дала следующее определение в «Теософском словаре»:

«Шамбала – исключительно таинственное место, вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в Пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилканде (северо-западные провинции Индии), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях».

Однако в «Тайной доктрине» Е.П.Блаватская определяет местоположение Шамбалы в другом месте – в Гоби и называет ее "ныне "баснословная" Шамбала в пустыне Гоби".

В дневниках доктора К.Н.Рябинина, участника экспедиции Н.К.Рериха, также неоднократно упоминается Шамбала:

«Понятие Шамбалы вполне реально и место это имеет свое географическое положение на карте Тибета в области высоких гор, на высоте после 11.000 футов».

В 1914 г. было издано на немецком языке в переводе профессора А.Грюнведеля описание «Дорога Шамбалы», написанное Таши-Ламой Третьим в XVIII в., одним из наиболее почитаемых руководителей духовной и политической жизни Тибета. Этот труд известен на русском языке только в пересказах. Судя по описанию, царство Шамбала расположено в труднодоступном горном районе, укрытом со всех сторон мощными массивами со снежными вершинами. Книга содержит много ценных сведений по древней географии и ждет будущего тщательного исследования.

Трудность изучения этого текста заключается в отсутствии русского перевода, и отождествлении древних географических названий современным. Все приводимые в книге сведения о древних странах и народах остаются до сих пор непонятными как для восточного, так и для европейского читателя. Трактат содержит большое количество названий тибетских монастырей без какой-либо системы, что дало основание исследователям текста высказать предположение, что на самом деле речь идет об очередности посещений тибетских монастырей и, следовательно, пути духовного усвоения тайного буддийского знания, а не об описании реальной дороги в Шамбалу.

Из интервью Далай-ламы XIV в Бодхгайе в 1981-1985 гг.:

«...И хотя никто не знает, где находится Шамбала, это место, по-видимому, все же существует. Несмотря на то, что обычные люди не могут его видеть или каким-то образом с ним общаться, через некоторое время мы, возможно, узнаем, как этого достичь. Согласно священным текстам, царство Шамбалы в конечном итоге само установит контакт с нашим миром.

Впоследствии, когда Шамбала войдет в контакт с земным сообществом, это может дать положительный результат. Однако я и сам не совсем ясно понимаю этот момент. Это всего лишь мое личное мнение».

В качестве иллюстрации, как рождаются мифы о Шамбале, можно привести пример использования ещё нерасшифрованной карты из тибето-шаншунского словаря, якобы составленной свыше двух тысяч лет назад, и впервые опубликованной в Индии тибетскими эмигрантами в 1967 г., получившей известность как карта Шамбалы. Неизвестно, с чьей подачи нерасшифрованная карта стала называться картой Шамбалы и фигурировать, как важное доказательство реальности существования Шамбалы.

Расшифровка древней карты потребовала длительных усилий. О сложности такой работы свидетельствует тщательный анализ древней географической карты. Тибетская географическая карта совершенно не походит на современные карты, на ней в необычной для нас проекции отражено представление древних картографов об окружающем мире. На карте изображен квадрат, в который вписаны многочисленные прямоугольники с древнетибетскими надписями внутри.

После расшифровки надписей и отождествления их с местами, хорошо известными из древней истории и географии, историком Б.Кузнецовым была высказана гипотеза, что это карта Передней Азии в первой половине VI в. до н.э. Ключом к раскрытию карты, по мнению Б.Кузнецова, является столица древнего Ирана, которая помещена в самом центре карты и называется Пасаргадам.

Восточная граница карты указывает Пустыню Страданий (Такла-Макан), западная – Страну демонов, крадущих людей (Египет). На карте обозначены египетские пирамиды: "храмы серые, очень блестящие". В списке стран и городов расшифрованной карты нет названия Шамбала. "Символ мистической страны Шамбала расположен где-то в потустороннем мире", делает заключение автор.

К возможным вариантам расшифровки этой карты мы еще вернемся. Гипотеза Б.Кузнецова о тождественности страны Олмо /Шамбалы/ современному Ирану не была принята европейскими тибетологами, ни самими тибетскими историками.

Пророчество о войне в Шамбале

Первый ученый из России, который сумел проникнуть в закрытую страну Тибет, был бурятский востоковед и путешественник Гомбожаб Цыбиков, впоследствии – профессор педагогического факультета Иркутского государственного университета, автор около 30 научных трудов. Главный труд Цыбикова «Буддист-паломник у святынь Тибета» написан по итогам путешествия в 1899-1902 гг., принес ему мировую известность, а публикация 11 уникальных фотографий Лхасы спасла в 1905 г. журнал «National Geographic» от банкротства. Путешествие, предпринятое на средства Русского Географического общества, продолжалось 888 дней.

Из Тибета Цыбикову удалось вывезти богатейшую коллекцию тибетских ксилографов, составляющую ныне наиболее ценную часть тибетского фонда Института востоковедения. Цыбиков пишет:

«Шамбала, легендарная страна, в которой в 2335 г. произойдет война между буддистами и иноверцами (лало). Знаменитый банчэн (перерожденец), современник императора Цянь-луна, родился в 1740 г. и назывался Балдан-Ешей. В своих сочинениях (7 томов) он, между прочим, развил мысль, на которую намекали его предшественники, что банчэн будет 25-м ханом Ригдан-дагбо, будет главенствовать над буддистами в так называемой "северной войне Шамбалы".

В Шамбале в 1777 г. исполнилось царствование 19-го хана Намнона. Каждый хан властвует там 100 лет. После Намнона до 25-го хана должно пройти 5 столетий: Во время царствования 25-го хана Шамбалы Ригдан-дагбо, по одним исчислением на 51 году, а по другим – на 8 году, т.е. по нашему летоисчислению, в 2335 г. по Р.Х., произойдет война между буддистами и лало. Война Шамбалы – нечто похожее на приход еврейского Мессии и второе пришествие Христа у христиан».

Комментарий историка Л.Гумилева:

«Всё то, что написал Цыбиков о Шамбале, ее царях и войне, было первой попыткой разобраться в проблеме. В тибетской исторической литературе и в хронологических вычислениях различных авторов уделяется много внимания стране Шамбала, описанию ее, перечислению 25 императоров, при этом история Шамбалы связывается с историей Калачакры и судьбой буддийской религии. Эту проблему подробно разбирает и Сумба-Хамбо. В целом следует считать, что проблема Шамбалы все еще остается не разрешенной наукой из-за недостаточной изученности источников».

В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» также предсказано появление предводителя из Шамбалы, который возглавит борьбу против нечестивых:

«Повинуясь срокам, дважды рожденный по имени Калики – слава Вишну. Явится могучий, отважный борец, премудрый. Он будет из деревни Шамбхала, прекрасной обители браминов. Силой его мысли возникнут колесницы, воители, войска, оружие, доспехи: Он все повернет (по иному), прекратит ту югу. Окруженный браминами, дважды рожденный, он уничтожит отовсюду пришедших, презренных, толпы пришельцев.

Король Шамбалы изменит свое местопребывание, и вновь засияет Совершенный Век».

В конце XIX – начале ХХ вв. сообщения о Шамбале поступают также от экспедиции Пржевальского (1879 г.). Н.Пржевальский записал со слов монгольского ламы предсказание о Шамбале:

«Обетованной земле буддистов, куда перейдут из Тибета все последователи этой религии. Вышеназванная страна есть остров, лежащий где-то далеко на Северном море. В нем очень много золота, хлеб родится необыкновенной величины, бедных нет вовсе, словом Шамбала течет медом. Переход сюда буддистов должен произойти через 2500 лет со дня предсказания о таком событии, с тех пор прошло 2050 лет (написано в 1875 г.). После такого рассказа Сорджи спросил: не знаю ли я где находится Шамбала? Там, добавил лама, есть огромный город, в котором живет теперь королева, правящая народом, после смерти своего мужа. Я назвал Англию. – Ну так верно это и есть Шамбала, – воскликнул обрадованный Сорджи».

Изображение Шамбалы на буддийских танках

На тибетских танках Шамбала изображается, как "северное место покоя", расположенное в Тибете или к северу от него, где в центре оазиса, окруженного непроходимыми пустынями и горами со снежными вершинами, лежит скрытая от посторонних глаз долина. В центре долины озеро с островом Священной земли, что объясняет одно из наименований Царства Богов: "Остров Шамбала". Согласно буддийскому учению, для того, кто достигает этой великолепной долины, спрятанной среди высоких гор, колесо воплощений останавливается и он входит в Нирвану.

На буддийских танках центральный храм, где восседает царь Шамбалы, отделяется от городов цепью гор, которые в свою очередь отделены от окружающего мира еще большими неприступными горами. Шамбалу изображают аналогично мандале – в виде круга, разделенного горными хребтами на восемь областей с городами, в виде восьми лепестков. В центре танки всегда изображается на возвышении главный храм владыки Шамбалы. Композиционное построение изображения Шамбалы на различных танках идентично – это процветающее государство с храмом в центре, отгороженное от остального мира круговой цепью неприступных гор.

«Внешне Шамбала имеет круглую форму и окружена горами со снежными вершинами. Внутри у нее форма расцветшего лотоса с восемью лепестками. В центре, подобно сердцевине лепестка, возвышается большой пик сияющей белизны. На севере расположен дворец, в котором обитают Святые Правители, или Держатели Каст.

Этот дворец более обширен, чем дворец Индры. У него четырехугольная форма, и он имеет четыре двери. На наружных стенах изваяны на кораллах танцующие богини. Здание имеет девять этажей, над которым развивается знамя, представляющее колесо дхармы. Три ограды, окружающие дворец, оттеняют его красоту. Здание покрыто золотой черепицей, откуда свисают украшения из жемчуга и бриллиантов. Рисунки, украшающие верхнюю часть наружных стен, – серебряные, а карнизы – из бирюзы.

Дворец содержит невообразимые сокровища, такие, как ваза неисчерпаемых богатств, корова, выполняющая все желания, не посеянная жатва и дерево, которое удовлетворяет просьбы".

В сочинении о географии мира тибетского ученого Манчжула Хутукту, жившего в первой половине XIX века, знаменитому царству Шамбала отводится верховная роль. В описании оно размещается далеко на севере и вмещает в себя 96 царств, среди которых названия таких, как Цзамбака, обезьян, золотоглазых, Ругма, Бурматма, Золотое. Приводимые названия трудно отождествить с какими-либо известными, но напрашивается ассоциация с 96-тью главой монголо-татарской ордой, описываемой в татарском эпосе "Идэгэй".

В музее религии, в храме Эрдэнэ-Дзу, построенном на развалинах монгольского Каракорума хранится одна из подобных тибетских танк Шамбалы XVIII в. Танка выполнена на шелке размером 50 см на 1 метр черной краской путем оттиска с деревянного штампа. Надпись на тибетском переводится как Шамбала. В центре рисунка расположено изображение храма у подножия, которого находятся две квадратные тибетские мандалы высших миров. На троне восседает царь Шамбалы. Вокруг храма изображены мирные города с цветущими садами и свободно пасущимися стадами спокойных животных. На рисунках видны мудрецы, проповедующие слушателям тайные учения. По периметру эту картину процветающего государства окружает круглая цепь гор со снежными пиками. С внешней стороны гор, внизу рисунка многочисленные воины с обнаженными мечами ведут кровопролитную и непрерывную битву. На рисунках внизу можно рассмотреть различные сцены сражений: сцепившихся воинов, наступающую конницу, лучников и т.д. Вверху на танке, также с внешней стороны периметра гор, окружающих Шамбалу, на небесных облаках восседают индийские и тибетские боги, невозмутимо наблюдающие за происходящем на Земле.

Танки Шамбалы встречаются далеко не во всех буддийских монастырях Монголии и Бурятии, а только в тех из них, которые придерживаются школ тантрического пути. Например, в Иволгинском дацане в Бурятии на почетном месте находится геометрическая, абстрактная мандала высших миров, а танки Шамбалы с изображениями людей, храмов и богов в монастыре не приветствуются.

В Музее истории в Улан-Удэ демонстрируется только одна танка начала ХХ в. связанная с Шамбалой под названием "Мандала-дворец Калачакры" или "Трехмерная башня Шамбалы", на ней изображен дворец Калачакры в Калапе, столице Шамбалы. В центре изображения, внутри сферы, образованной аркой радуги с солнцем и луной размещен трехэтажный дворец с венчающей башней. Дворец окружен пятью оградами – из разноцветного радужного сияния, алмазного (ваджра), "слогового" (биджа), водного и в виде орнаментированного золотого обруча. По углам дворец защищен в основании изображениями двойных ваджра – символа несокрушимости и твердости. Символически мандала, по трактовке специалистов по буддизму, представляет мандалу тела, речи и ума наивысшего Калачакры в виде божеств стадий посвящения, слогов-биджа и эмблематических атрибутов.

В буддийской иконографии наряду с танками Шамбалы есть танки Калкинов – правителей Шамбалы, восседающих во дворце с золотой крышей в Калапе. Подобные танки имеются в музеях Китая, Тибета и Бурятии и датируются XIX – началом XX века. Калкин Рудрачакрин – двадцать пятый и последний Калкин Шамбалы, который по предсказанию должен возглавить воинство Шамбалы и одержать победу над варварами, изображен на танке в гневном виде с красным цветом тела, с зажатой в правой руке ваджрой. После победы над варварами по убеждению буддистов наступит счастливый период в истории человечества и будет распространяться учение буддой грядущего Майтреей.

Современные изображения Шамбалы сохраняют традицию изображать легендарную землю в окружении неприступных снежных гор в форме круга. Недавно современные тибетские художники создали новое самое протяженное живописное полотно в мире. Тибетская "Великая танка" – картина-свиток длиной 618 метров, шириной 2,5, а весом около тонны, для написания которой потребовалось 4 года и более 300 художников, выставлена в пекинском Историческом музее. Это полотно уже вошло в Книгу рекордов Гиннеса как самая длинная тибетская танка. Чтобы "наскоро" просмотреть ее, нужно шесть-восемь часов, детальное же знакомство, предупреждают экскурсоводы-тибетцы, потребует около двух месяцев.

Свиток, который смело можно назвать тибетской энциклопедией, включает сотни сюжетов и схем, он отразил космогонию тибетцев, их представления о происхождении мира, развитии жизни на Земле. Есть изображение Шамбалы – прекрасной страны среди снежных гор, обители мудрости и святости, оказаться в которой можно лишь благодаря долгому духовному самосовершенствованию. Многие фрагменты танки доступны лишь посвященным. Это мандалы – схематические планы, в которых зашифрованы сакральные знания, веками копившиеся в монастырях.

Таинственная связь нацистов Германии с Шамбалой

Поисками Шамбалы на государственном уровне занимался и третий рейх. Идея господствующей расы, наделенной мистическими силами и сверхъестественными возможностями, оказалась крайне привлекательной для нацистов. Загадка нацисткой идеологии, таинственно связанной с Шамбалой стала проясняться только в самых последних публикациях историков, ранее эта тема освещалась редко.

«Как только нацистское движение начало располагать крупными финансовыми средствами, оно организовало многочисленные экспедиции в Тибет (1931-1932 гг., 1934-1936 гг., 1939 г.) следовавшие одна за другой практически непрерывно вплоть до 1943 г. В день, когда русские закончили битву за Берлин, они среди трупов последних защитников нацизма обнаружили около тысячи тел добровольцев – смертников, людей тибетской крови. Факт защиты в мае 1945 года Рейхсканцелярии тибетцами в форме СС подтвержден данными советских военных архивов: "Тибетцы бились до последнего патрона, своих раненых пристреливали, в плен не сдавались. Ни одного живого тибетца в форме СС не осталось"».

Германские ученые Эскард и Карл Хаусхофер, ставшие идейными вдохновителями духовного общества Туле, основывались на древней легенде, свидетельствующей, что тридцать или сорок веков назад в Гоби существовала высокоразвитая цивилизация. В результате катастрофы Гоби превратилась в пустыню, а выжившие – эмигрировали кто на север Европы, кто на Кавказ. Посвященные из группы Туле были убеждены, что именно оставшиеся в живых из цивилизации Гоби и были основной расой человечества, родоначальниками арийцев.

В книге Л.Повеля и Ж.Бержье «Утро магов»:

«Легенда о Туле столь же древняя, как и сама германская раса. В ней говорится об исчезнувшем где-то на Крайнем Севере острове. Туле, как и Атлантида, считается магическим центром исчезнувшей цивилизации. Эккарт и его друзья верили, что не все тайны, не все знание Туле ушло без следа под воду. Особые существа, посредники между людьми и "тем, что Там", располагают хранилищем сил, доступным для посвященных. Оттуда можно черпать силу, чтобы дать Германии главенство над миром, чтобы сделать из нее провозвестницу грядущего сверхчеловечества – мутированной человеческой породы. Настанет день, когда из Германии двинутся легионы, чтобы смести все препятствия на духовном пути Земли. Их поведут несгибаемые вожди, черпающие в хранилище Сил и вдохновленные Великими Древними. Таковы мифы, содержащиеся в арийской доктрине Эккарта и Розенберга, которыми эти пророки магического социализма напитали медиумическую душу Гитлера».

На изучение тайных психических сил фашистский рейх по последним публикациям историков истратил больше средств, чем американцы на изготовление атомной бомбы. В нацисткой Германии было распространено учение о сверхчеловеке и мистических силах, которые управляют человечеством. Идеологи фашизма и сам Гитлер глубоко верили в эти идеи и с приходом к власти поддержали изучение этих идей на государственном уровне. Господствующими научными идеями в нацисткой среде была доктрина "Вель" – доктрина "Вечного льда", полой земли и "сверхчеловека".

Доктрина "Вель" гласила, что миллионы лет назад на земле существовала сверхцивилизация людей-богов, гигантов, и что, пройдя через мутацию, селекцию и катаклизмы можно снова возродить расу "сверхлюдей". "Вель" учил, что предки немцев пришли с севера, где обрели силу в снегах и во льдах, а вера в мировой лёд – естественное наследие нордического человека.

«Германия отделилась от всего остального мира в 1933 г. и избрала собственный путь развития. За 12 лет техническое и научное развитие рейха пошло иными путями, странно разошедшимся с мировым. За этими радикальными различиями в области техники – еще более разительные различия в философии»;.

В 1933 г. по приказу Гиммлера под эгидой СС в Германии был организован специальный институт Аненэрбе (организация "Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков", отдел СС, которому подчинялось 50 институтов, в задачу которых входило научно обосновать расовую теорию нацистов и оккультное изучение древних знаний, дающих власть над природой). Институт в частности организовывал экспедиции в Тибет для поиска родоначальников арийцев и антропологического измерения черепов тибетской аристократии. Одной из задач экспедиций был поиск хранилища неведомых сил и союз с древним центром могущества – Шамбалой. Немцы свято верили, что именно арийская раса может заключить договор с Шамбалой и стать хозяином планеты.

Известно, что Гитлер был убежден в своей избранности, и верил, что на Востоке есть страна, где властвует высшая сила – Король Ужаса или Повелитель Мира, и эта высшая сила помогает ему в видениях и "голосах". "Подписание пакта с высшими силами изменит на тысячелетия жизнь на земле и даст смысл ныне бесцельному уделу человечества".

Карл Хаусхофер:

«Заключив союз с Королем Ужаса можно преобразовать Землю. Гитлер верил в Шамбалу – город насилия и мощи, который управляет стихиями, человеческими судьбами и готовит человечество к "Повороту времени". Заключив договор с Шамбалой с приношением массовых человеческих жертв можно было получить власть над миром».

Комментируя статью французских авторов Л.Повеля и Ж.Бержье "Какому богу поклонялся Гитлер", историк Лев Гумилев пишет:

«Фашистские идеологи исходили из того, что в глубокой древности на Востоке возникла некая страна Шамбала – центр могущества и насилия, управляющий стихиями и массами. Маги – водители народов, якобы, могут заключать с Шамбалой мистические союзы, принося человеческие жертвы. По мнению вожаков нацизма, массовые человеческие жертвоприношения, побеждая равнодушие "могуществ" – сил мрака, побуждали их к помощи жертводателям. Потому-то и были убиты шесть миллионов евреев и 750 тысяч цыган, что в этом руководители нацизма якобы видели глубокий магический смысл. Они обосновывали свои злодеяния верой в "силы мрака", но легенда, на которой они будто бы базировались, была плодом и последствием глубокого невежества европейского обывателя ХХ века».

Из опубликованных «Дневников Гесса» (Рудольф Гесс, член Тайного кабинета и заместитель Гитлера в нацисткой партии, посвященный из ближайшего окружения Гитлера, член общества "Туле"):

«Поход Германии на Восток, по сути, был санкционирован Центром космического контакта на Земле, так называемой Шамбалой. Махатмы не только подсказали Гитлеру необходимость разгромить источник пролетарского зла, захватившего территорию Россию, но и направили в генштаб рейха своих специалистов. Воины Шамбалы /тибетцы/ оказались не только в личной охране фюрера, но и в центре стратегического планирования. Именно они называли день, и даже час нападения. Беда в том, что Адольф был наполовину сумасшедшим и наполовину гением, и первое взяло верх над вторым: он отдал приказ уничтожить под корень все сущее на пространствах противниках. Это полностью изменило отношение Махатм к нему. И хотя посланники Шамбалы оставались при Гитлере до его последнего часа и лишь позднее были перебиты русскими, энергетическая поддержка Шамбалы исчезла. Уже к середине 1942 года мы были обречены на полное поражение».

Михаил Демиденко, автор книги «По следам СС в Тибет» опубликовал документы архива СС, в котором хранились материалы об экспедициях СС в Тибет для установления прямой радиосвязи с магическим центром в Лхасе для общения фюрера с Высшими Непознанными силами. Главная задача экспедиции состояла в установлении связи с Шамбалой, источником Высшей силы, для победы в борьбе за мировое господство. Документы третьей экспедиции нацистов в Тибет в 1939 г. под руководством Э.Шеффера в количестве 12 человек, свидетельствуют, что была налажена радиосвязь между Берлином и Лхасой. Западный исследователь Брондер утверждает, что связь между Гитлером и тайной сектой лам в Лхасе имела "сверхъестественную дьявольскую силу". Эрнст Шеффер встречался с Далай-ламой и привез Гитлеру "документы такой важности, что он держал их в сейфе".

Также известно, что экспедиция СС привезла тибетский «Канджур», свод буддийских священных текстов в ста восьми томах на тибетском языке, которых до тех пор в Европе никто не читал. Экспедиция была комплексной. В ней были специалисты по биологии, антропологии, географии, геологии, этнографии, геофизики. Доктор Бруно Бегер проводил антропологические измерения черепов местного населения на предмет "изучения остатков нордических примесей среди аристократов Внутренней Азии". Результаты экспедиции были признаны блестящими. Эрнст Шеффер был награжден знаком элитной части СС "Мертвая голова" и 1942 г. был назначен руководителем Имперского института исследований Центральной Азии.

Когда Берлин пал, в руки русских войск попали материалы института Аненэрбе. В 25 железнодорожных вагонах секретные материалы исследований института "Аненэрбе" были вывезены в СССР. К сожалению, в публикациях последующих лет не отражена ни судьба этих архивов, ни их содержание. Возможно, до сих пор эти материалы в спецхранах ждут своих исследователей. Единственно, известно точно из отчетов Шеффера, что Шамбалу обнаружить не удалось, а сам Шеффер даже усомнился в ее существовании, что впоследствии пагубно отразилось на его карьере. Скептическое отношение к Шамбале – краеугольному камню расистских учений ему не простили.

Аналогичные попытки руководства российского ОГПТУ установить контакт с духовными вождями Тибета были и в России (первая русская секретная миссия в Лхасу под руководством В.А.Хомутникова в 1921-1922 годах, вторая миссия С.С.Борисова в 1923-1925 гг., попытка организации экспедиции А.В.Барченко в Тибет для поисков Шамбалы в 1925 г. при прямой поддержке руководства ОГПУ).

Основной целью экспедиций было установление контакта с духовным правителем Тибета Далай-ламой, противодействие английскому вторжению и закрепление влияния России в регионе. Никаких документов о задачах двух первых российских экспедиций установить связь с Шамбалой не известно, поэтому говорить, что экспедиции направлялись в Тибет специально для поиска Шамбалы будет неверным. Непосредственно с поисками Шамбалы связан только проет третьей российской экспедиции, планируемой под руководством А.Барченко в 1925 г.

В последние годы появились новые публикации о деятельности А.В.Барченко (1881-1938), русском ученом, посвятившем жизнь поискам утраченных знаний предшествующих цивилизаций. Он был основателем петроградского эзотерического кружка "Единое Трудовое Братство" и ученым с широким кругом интересов. Научные труды А.Барченко принесли ему определенную известность, и ему была предложена работа в Институте изучения мозга и психической деятельности в Санкт-Петербурге.

В 1921-1923 гг. Барченко организует экспедиции на Кольский полуостров для поиска следов древней Гипербореи. В 1924 г. он становится руководителем секретной нейроэнергетической лаборатории ОГПУ по изучению таинственных сил в деятельности мозга и человеческой психики в Москве. В начале ХХ века теории о том, что некогда на Крайнем Севере существовали высокоразвитая цивилизация, пользовались большой популярностью. Он верил в существование мест на земле, где сохраняется знание предшествующей нам, более высокоразвитой цивилизации людей. Одним из таких мест по его убеждению являлся, также, Тибет.

Доклад о возможности сохранения знаний доисторической культуры тайными обществами Афганистана и Тибета был сделан им на коллегии президиума ОГПУ и чрезвычайно заинтересовал высшее руководство страны, о чем свидетельствуют письмо в Политбюро ЦК ВКП(б) народного комиссара иностранных дел Г.В.Чичерина с комментариями по поводу организации экспедиции А. Барченко в Лхасу:

«Некто Барченко уже девятнадцать лет изучает вопрос о нахождении остатков доисторической культуры. Его теория заключается в том, что в доисторические времена человечество развило необыкновенно высокую культуру, далеко превосходившую в своих научных достижениях переживаемый нами исторический период. Далее он считает, что в среднеазиатских центрах умственной культуры: в Лхасе, в тайных братствах, существовавших в Афганистане, и тому подобное сохранили остатки научных познаний этой богатой доисторической культуры. С этой теорией Барченко обратился к тов. Бокию, который ею необыкновенно заинтересовался и решил использовать аппарат своего специального отдела для нахождения остатков доисторической культуры».

Однако из-за недостатка средств эта экспедиция так и не состоялась. В 1929-1930 гг. Барченко удалось организовать экспедицию на Алтай. Никаких материалов об итогах этой экспедиции не сохранилось. В 1937 г. Барченко был арестован и в 1938 г. расстрелян. Все материалы, проходящие по делу А.Барченко, были засекречены и впоследствии затерялись в архивах.

Сохранилась запись допроса Барченко, на следствии он показал:

«В своей мистической самонадеятельности я полагал, что ключ к решению социальных проблем находится в Шамбале-Агарти, в этом конспиративном восточном очаге, где сохраняются остатки знаний, опыта того общества, которое находилось на более высокой стадии социального и материально-технического развития, чем современное общество. А поскольку это так, необходимо выяснить пути в Шамбалу и установить с нею связь».

Махатмы Шамбалы

Легендарные Махатмы Гималаев, руководящие духовным возрождением человечества, главная вера народов Индии и Тибета. Эти существа обладают сверхъестественными возможностями, считается, что они закончили свою эволюцию на Земле, но остались с человечеством с целью облегчить его духовный прогресс. Европейским читателям о существовании Махатм и своих контактах с ними первой сообщила Е.П.Блаватская, а позднее Н.К.Рерих, которые на протяжении своей жизни якобы поддерживали с ними духовный контакт.

Считается, что все Махатмы (в переводе с хинди – "великая душа") каким-то образом связаны с Шамбалой – центром эзотерической мудрости, укрытом в сердце Азии. Доктор Эвенс Вентц пишет о них: "Великие учителя Гималаев невидимы для обычных людей, эти Существа видимы для Пророков, и "чистые сердцем" могут общаться с ними". Опубликованное Н.К.Рерихом учение "Живой этики" (Агни-йога) – духовно-нравственное учение Махатм востока, получило широкое распространение на Западе.

Е.И.Рерих:

«Если во времена Е.П.Блаватской Ашрамы Махатм располагались во многих уединенных местах Востока, то спустя несколько десятилетий ситуация изменилась. Все члены Братства собрались в главной Твердыне в Транс-Гималаях, покинув свои Ашрамы в других местах". Из писем Махатм: "Существует тайное братство посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное "Слово" (которое не есть Слово)».

Утверждения о контактах с Махатмами можно встретить и у последователей рериховского движения. Они утверждают, что Шамбала переместилась в духовную сферу, и ее учение может быть пережито лишь в необычных состояниях сознания посредством длительных медитативных практик. Войти в духовную Шамбалу могут только люди с чистой душой.

Например, вот как описывает беседу с мастером в Тибете автор книги «От кого мы произошли» Эрнст Мулдашев:

«Шамбала – это духовное, а не физическое понятие. Не ищите её – не найдете. Шамбала это не совсем верное название, оно распространилось по миру от нескольких тибетских лам и стало популярным после выхода книг Рериха. Точного названия того, что вы называете Шамбалой, нет, но есть четкое состояние души и тела, которое приводит к осознанию высшей духовности. Это состояние мы хорошо понимаем, учим его достижению, – ответил мастер».

Противоположное по смыслу определение приводится в книге гималайского мудреца Шри Свами Рами, выросшего в Гималаях и определенно знающего о Шамбале не по пересказам:

«Многие иностранцы отправляются в Гималаи на поиски Шамбалы, но эта страна, на самом деле не существует. Миф о Шамбале основан на существовании двух древних горных монастырей, затерянных в Гималаях. Эти монастыри, устроенные в пещерах, упоминаются в наших традиционных священных текстах и используются с очень давних пор для медитаций и духовной аскезы. Один из них расположен на горе – Кинчанчанга на высоте 14000 футов, а другой, в котором я жил, находится в глубине Гималаев на границе Тибета и Гархвала. В этом пещерном монастыре может с удобством разместиться большое количество практикующих. Он расположен на высоте 11000-12000 футов над уровнем моря. Очень немногие были в этом месте. Монастырь все еще существует, и в нем хранится много манускриптов, написанных на санскрите, тибетском языке и Садхья Баша". (Садхья Баша – это "птичий язык", язык Богов)

Легенда о таинственной Шамбале продолжает жить. Так каждый, кому довелось близко соприкоснуться с этим понятием, ищет местонахождение Шамбалы согласно своим представлениям. Историк, изучающий древние манускрипты, уверен, что под Шамбхалой скрывается реально существовавшее царство Шамбалы, местоположение которого со временем будет обязательно найдено. Для мистика Шамбала – это прекрасная страна, но она не имеет географических координат, её можно достичь только через медитацию в необычных состояниях сознания. На поверхности земли есть несколько мест, "контактных зон", соприкасающихся с Шамбалой, считают другие. Эти места располагаются в глухих местах Центральной Азии в гималайских горах и в пустыне Гоби.

Е.П.Блаватская разместила её в предгорьях Гималаев в северо-западных штатах Индии, а затем в пустыне Гоби. Н.К.Рерих искал ее в горах Тибета и связывал с мудрецами Белого Братства. В китайских летописях жилище бессмертных располагается в величественных горах Куньлунь. Историк-востоковед Б.Кузнецов, после расшифровки древней тибетской карты, обосновал гипотезу об отождествлении Шамбалы с Ираном. Его учитель, историк Гумилев, остроумно связал рассказы о веселой жизни в Сирии, заезжих купцов к тибетцам, с рождением легенды о Шамбале из рассказов о Сирии. Учителя Калачакры помещают её севернее Магадхи (Индии) у подножия Кайласа. Наиболее мудро поступил Э.Томас, автор книги «Шамбала-оазис света», говоря о географическом местоположении Шамбалы, он указал на обширную территорию, заключенную между 45 и 50 градусами северной широты и протянувшуюся от Афганистана до Гоби. По мнению современных "знатоков" Шамбалы, земная Шамбала переместилась в тонкий мир и сейчас блуждает над поверхностью Земли.

Беловодье – мечта русских старообрядцев

В фольклоре русских крестьян начала ХХ в. Беловодье – чудесная страна, с богатыми землями и природой, свободная от гнета бояр и "гонителей веры", где вдали от мира живут святые праведники, где главенствует добродетель и справедливость, помещалась сперва на Урале, затем в Сибири и на Алтае. Попасть в эту страну могли только добродетельные люди. Ее называли "Страной справедливости и благоденствия", "Страной Запретной", "Страной Белых Вод и Высоких Гор", "Страною Светлых Духов", "Страною Живого Огня".

В славянской мифологии Беловодье помещается на Крайнем Севере, в "северных землях в Поморье, от реки великой Обь до устья Беловодной реки, и эта вода бела как молоко". В легендах северных народов IX в. говорится о священном храме, построенном "на горе, окруженной морском рукавом. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии".

По мнению А.Асова этот храм бога Ямала находился на полуострове Ямал близ устья Оби и является прообразом Беловодья. Согласно славяно-арийским ведам землей Беловодье являлся остров Буян, который находился на Восточном море, на месте современной Восточной Сибири в очень древние времена.

По мере продвижения русских казаков на восток, так и не найденная земля блаженного Беловодья, смещалась в представлении русских крестьян все дальше в неосвоенные территории. В России, особенно среди старообрядцев, большой популярностью пользовалось предание о Беловодье, которое имеет некоторые черты легенды о Шамбале. Начиная с XVIII-XIX вв. существует поверье:

«Тот, кто пойдет по следам завоевателей-татар в Монголию, найдет Беловодье (Земля Белых Вод, предположительно озеро Лоб-Нор – белое озеро, покрытое слоем соли, откуда тропа вела в предгорья Кунь-Луня)».

По мнению Н.К.Рериха, на Алтае легенда о Беловодье приняла некоторые черты легенды о Шамбале, которая была получена от монголов и перетолкована на свой лад староверами. По легенде, записанной Н. Рерихом дорога в Беловодье лежит через Алтай:

«Отсюда пойдешь между Иртышем и Аргунью. Коли не затеряешься, то придешь к соляным озерам. И дойдешь ты до гор Богогорши, а от их пойдет еще трудней дорога. Коли осилишь ее, придешь в Кокуши. А затем возьми путь через самый Ергор, к самой снежной стране, а за самыми высокими горами будет священная долина. Там оно и есть, самое Беловодье».

Первая партия русских в поисках вольной земли отправилась в путь в 1840 году, но самая многочисленная группа в 130 человек пришла на Лобнор в 1860 году, где путники обосновались, построили поселок, начали пахать землю. С местными жителями пришельцы объяснялись при помощи казахского языка, который освоили еще на Алтае .

Подробный рассказ о путешествии алтайских староверов в Западный Китай на озеро Лобнор и дальше, в высокие нагорья Кунь-Луня, приводится в романе П.И. Мельникова (Андрей Печерский) «В лесах»:

«Шли мы через великую степь Китайским государством сорок четыре дня сряду: Много было бед, много напастей!: Но дошли-таки мы до Беловодья. Стоит там глубокое озеро, да большое, ровно как море какое, а зовут то озеро Лопонским, и течет в него от запада река Беловодье. На том озере большие острова есть, и на тех островах живут русские люди старой веры».

"Беловодью", русской мечте, возникшей на Алтае в XVII-XVIII вв. некоторые авторы отводят район озера Лоб-Нор на юге пустыни Гоби. По признанию археологов, этот, один из самых важных археологических районов земного шара мало изучен и редко посещается. Открыт он был в начале XX века, когда шведский исследователь и географ Свен Гедин и его группа из пяти человек изучали и наносили на карту маршрут через широкую и труднопроходимую пустыню Такла-Макан, считавшуюся самой коварной и опасной пустыней в мире. Они натолкнулись тогда на обнажившиеся после сильной песчаной бури руины города Лоуланя, стоявшего некогда на острове и засыпанного полторы тысячи лет назад дрейфующими песчаными дюнами высотой в 300 фунтов. Последующие раскопки в пустынных районах, прилегающих к озеру Лоб-Нор, подтвердили проживание здесь людей ещё 10 тысяч лет назад, когда климат был благоприятнее, чем в наши дни. Особенности сухого климата и песок оказались превосходными консервантами. Древние предметы, которые в других местах земного шара разлагаются от времени, здесь остаются целыми.

Карта Олмо, Крайнего Шаншуна

Расшифровка древней тибетской карты из тибетско-шаншунского словаря 1842 г. известным ученым-тибетологом Б.Кузнецовым и его выводы о тождественности Ирана легендарной Шамбале не стали общепринятыми. Трудно оспаривать выводы известного ученого, но не все востоковеды соглашаются, что страна Олмо Лунринг тождественна Ирану, а Иран тождественен Шамбале, как это обосновывает в своем труде историк-востоковед Б.Кузнецов. Если принять во внимание названия гор на карте, местонахождение которых сегодня определяется в Тибете, как и название дворца Bar-po-sobrgyad вблизи Вайшали, то выводы будут совершенно иными.

По мнению большинства авторитетных европейских востоковедов, страна Олмо Лунгринг располагалась в Западном Тибете (Шаншун) и не была синонимом Ирана. Само название карты «Карта Олмо, Крайнего Шаншуна» определяет место как Крайний Шаншун, т.е. Западный Тибет, где располагалась страна Олмо (Олмо Лунгринг) по свидетельству тибетских историков. А если расшифровку карты начать не с предполагаемого местоположения города Bar-po-sobrgyad (Б.Кузнецов отождествляет его с городом парсов Пасаргадом), а с названия священной горы Юндрун-Гуцег, расположенной на карте восточнее этого города, то карта вероятнее всего в действительности будет относиться к Западному Тибету, а не к Ирану.

Название этой горы переводится тибетцами как "Девятиэтажная гора свастики" и, соответствует по тибетским источникам священной горе Кайлас. Рядом с центром карты расположена святая вершина Шампо (Шамбу). Снежные склоны пика Шамбу были известным местом для гималайских йогов, ищущих просветления. Название этой горы неоднократно упоминается в тибетском тексте «Синяя летопись».

Местность Шамбу в «Синей летописи»:

«Пред снегами Шамбу (1331 г., стр. 270). Шераб Гёнпо жил в Шамбу – уединенной обители (1423 г., стр. 367). Гьялва Тэннэ спрятал несколько книг в горах Шамбу (1271 г., стр. 491). Ганна Муен оставался на снежном пике Шамбу (стр. 517). Его сын Ганна Лхндуб провел 9 лет в Шамбу в созерцании, скрытый от людских взоров (стр. 518)».

Название вершины Шампо (Шамбу) происходит от имени тибетского бога Шампо (тибетский эпитет Шивы). Местопребыванием Шивы по тибетской традиции называется гора Тисэ (Кайлас), известная также под названием горы Юндрун-Гуцег (Yung-drung dgu brtsegs), которая вероятней всего и размещена восточнее центра карты из тибетско-шаншунского словаря под названием "Святая вершина Шампо".

Внимательный читатель обратит внимание и на несоответствие в описании Элама и Олмо, судя по тексту, они не могут являться одной и той же страной. Первая из них расположена в низовьях Тигра на низменности, где нет никаких гор, а Олмо Лунгринг располагается в окружении гор, у истоков четырех великих рек. Исток этих великих рек хорошо известен со времени индоариев. Четыре великих реки, это: Ганга, Инд, Сатледж и Брахмапутра начинаются в районе священной горы Кайласа. Также следует обратить внимание, что "Страна Богов" (Уддияна) располагается на карте на западе. На западе она может располагаться, если в центре будет находиться гора Кайлас и на востоке пустыня Такла-Макан.

Новые переводы тибетских летописей, ставшие доступными на русском языке, содержат большое количество названий географических объектов и позволяют проверить отдельные ссылки и гипотезы. Остается проблема противоречивой транскрипции географических названий, исторических имен в различных публикациях и правильность последующего авторского отождествления древних названий с современными. Переводы географических названий на русский язык зачастую становятся ещё менее понятными, и чтобы разобраться о каком месте идет речь необходимо возвращаться к языку оригинала.

Любопытная информация, полностью противоречащая сведениям Б.Кузнецова, помещена в книге Л.Шапошниковой «Великое путешествие».

Прежде всего, вызывает недоумение тот факт, что Шапошникова рассказывает о том, как эта карта, известная сейчас под именем карта "Шан-шун бу так-зик-ол-мо лун рин" (карта из тибетско-шаншунского словаря, 1842 г.) на её глазах составлялась по памяти в 1967 г. в обычном гараже ламами бона, бежавшими из Тибета в Индию. Выходит эта карта не древняя, а составлена в наше время?

В своей книге Л.Шапошникова пишет:

«Карта выполнена современным тибетским художником Тензином Намдаком, который богато ее иллюстрировал изображениями тибетских храмов, озер, рек, гор и разными животными. Рисунки на карте занимают главное место, так как для тибетского художника это была уже не карта древнего мира или Ирана, а символ мистической страны Шамбалы, расположенной где-то в потустороннем мире».

«Карта Шамбалы, составлена жрецами-ламами последователями Бон, по указаниям и деталям из старинных рукописей бона, содержащих древнюю традицию Заповедной страны, где обитали люди, равные богам. В центре карты стояла девятиэтажная башня, похожая на многоступенчатую пирамиду. Башня – это самое главное, что есть на нашей планете – сказал ринпоче. Ей много сотен тысяч лет, а может даже миллион. В башне живет тайна. Только великие жрецы Бон – сиддхи могли входить в неё. В древности на этой территории (район расположенный между Западными Индийскими Гималаями, Лхасой и Трасгималаями) располагалась страна Шан-шун, которая делилась на три части: внутренняя часть называлась Шан-шун-бу, средняя – Шан-шун-пар, и внешняя – Шан-шун-го. Регион Шан-шун-го простирался на северо-восток от Кайласа и доходил до монастыря Бон Чун-по, Шан-шун-пар располагалось от Кайласа на запад и достигало Афганистана. Шан-шун-бу являлась священной Ол-мо-лун-рин, или Шамбалой».

К такому же выводу независимо пришел Аурелл Стейн, помещая Шамбалу около Кайласа и отождествляя её со страной Олмо Лунгринг.

Олмо Лунгринг, Бон и Священная гора Кайлас

Автор книги «Тибетская цивилизация», изданной в Париже в 1962 г., А.Стейн считает, что Олмо Лунгринг (Ol-mo luhg-ring, "Олмо Длинная долина") принадлежал Шаншуну (Zhang-Zhung):

«Основатель бона – святой Шенраб Миво, человек из рода Шэнов, родился в Олмо Лунгринг, местности, которая локализуется в Шаншуне. Слово – Шаншун переводится, как "чужая страна».

В биографии Шенраба «Зермиг», дошедшей до наших дней в редакции IX в.:

«Расширились и умножались страны мира и у истоков четырех великих рек в стране в западной части мира между горами и скалами было государство Олмо Длинная долина. Был там город Bar-po-sobrgyad».

Для последователей древней тибетской религии Бон гора Кайлас и лежащее у его подножия озеро Манасаровар являются сердцем древней страны Шангшунг, где зародился Бон.

Дж. Тучи – мировой авторитет в области истории и культуры Индии и Тибета, автор знаменитой четырехтомной энциклопедии «Индо-Тибет», изданной в 1932-41 гг. в Италии, определяет центр Олмо и бонской веры в районе священного для тибетцев озера Манасаровар в Западном Тибете (страна Шаншун). Это озеро расположено в долине к югу от вершины Кайлас.

Намкай Норбу:

«Поблизости от горы Тисэ (Кайлас) есть место, называемое Кюнлун, "долина птицы кюн", где в свое время располагалась столица царей Шаншуна, город Гугэ». (Слово шун соответствует тибетскому кьюн, орёл-гаруда).

Ю.Н.Рерих:

«Шаншунг-ги-юл (Гуче) находится в Западном Тибете. ...В тексте "Шамбала-лам-йиг", сказано, что королевство Шамбала находится в горном районе, со всех сторон защищенном высокими снежными хребтами».

Директор Института по изучению бон Дж. М. Рейнольдс:

«Согласно традиции Бон-по, учения и практики бон-осуществления пришли в Тибет не с юга, из Индии, а из страны Шаншун, что к западу от Тибета, куда в свою очередь, в более отдаленные времена они пришли из страны Тазиг, или из Иранской Центральной Азии. Древнее царство Шаншун было расположено в окрестностях легендарной горы Кайлас, или Гангчен Тизе, в Западном Тибете и до VIII в. это была независимая страна. Олмо Лунгринг на санскрите была известна как Шамбала – да, и по сей день именуется так многими приверженцами тибетского буддизма. Символически Олмо Лунгринг являет собой географический, физический и духовный центр нашего мира Джамбудвипы, и в центре ее высится священная гора девяти ступеней, известная как Юндрунг Гутсег. Эта гора связывает небо и землю, являя собой мировую ось, соединяющую три плана существования: небесные миры, земные и преисподние. Олмо Лунгринг или Шамбала – нерушимая священная земля и духовный центр мира – существовала на Земле с самого начала человеческой расы. Она была тем местом, где небесные боги Ясного Света спустились на землю».

Из Шаншуна, согласно традиции Бон-по, и происходило высшее учение – Бон, известное как юндрун-бон – традиция вечной мудрости, привнесенная как откровение Буддой по имени Тонпа Шенраб Миво задолго до Будды Шакьямуни. Основываясь на расшифровке древней карты и авторских переводов древних тибетских текстов, Б.И.Кузнецов доказывает, что прародиной религии Бон является древний Иран, а источником – дозароастрийский маздаизм.

Традиция Бон гласит:

«У подножия горы Юнгдрунг берут свое начало четыре реки, текущие по четырем направлениям. Гора окружена храмами, городами и парками. К югу находится дворец Барпо Согье, где родился Тонпа Шенраб, к западу и северу расположены дворцы, в которых жили его жены и дети. На востоке стоит храм под названием Шампо Лхатзе. Все дворцы, храмы, реки, сады и парки с пиком Юнгдрунг в центре составляют внутреннюю часть страны Олмо Лунгринг. Она окружена 12 городами, четыре из которых стоят точно на четырех сторонах света. За этими городами начинается внешний мир, окруженный, в свою очередь, океаном, а за ним – цепью неприступных снежных пиков. Единственным доступом в волшебный Олмо Лунгринг является "путь стрелы": перед своим посещением Тибета Тонпа Шенраб пустил стрелу сквозь внешние горы и проделал проход. Однажды Тонпа Шенраб, тогда уже авторитетный учитель доктрины Бона, преследовал демона, который украл у него лошадей. В погоне учитель прибыл в Тибет. В свой единственный визит сюда Тонпа Шенраб передал людям лишь некоторые ритуалы Бона, увидев, что страна еще не готова к получению более полного учения. Впоследствии шесть учеников Мучо Демдруга, преемника Шенраба, спустились в Тибет и принесли первые тексты Бон людям».

В бонских текстах говорится, что "страна Олмо Лунгринг делится на четыре концентрических области: сокровенную внутреннюю (nang gling), промежуточную (bar gling), внешнюю (phyi gling) и пограничную (mthai gling). Внутренняя и промежуточная области состоят из двенадцати районов или островов, внешняя – из шестнадцати, а пограничная – из двенадцати. Эти области и районы разделяются реками, озерами и внутренними морями. Сокровенная внутренняя область географически имеет форму восьмилепесткового цветка лотоса, а небо над ней имеет форму колеса или чакры из восьми спиц.

В самом центре этой сокровенной земли высится священная девяти ступенчатая гора свастики Юндрунг Гутсег, хрустальный монолит в форме пирамиды. Эти девять ступеней (или уровней) священной горы означают Девять Путей Бон, на которые подразделяются учения, ведущие к освобождению и просветлению. В космологической системе Бонпо число девять имеет особо важное значение. По терминологии мандалы, оно представляет собой центр и восемь направлений, главных и промежуточных.

От поверхности земли вверх поднимаются девять ступеней или уровней небес, населяемых небесными богами, а вниз идут девять следующих друг за другом преисподних, населенных Нагами и другими демоническими существами. Срединная мир-гора связывает вместе эти три уровня существования: небеса, землю и преисподнюю. Находясь на ней, адепт может свободно передвигаться, поднимаясь вверх или опускаясь вниз к другим мирам и измерениям.

Эту космологию разделяет и североазиатский шаманизм. Свастика или юнгдрунг в символизме Бон-по соответствует ваджре или алмазу ("король камней") в системе индийского буддизма. Оба символа указывают на качества вечности, нерушимости и чистоты. Как имя прилагательное или как наречие "юнгдрунг" означает извечный, непреходящий, беспрерывный. В качестве оси мира, эта священная срединная гора является нерушимой и нетленной".

Согласно сакральной географии Бон, в центре страны Олмо Лунгринг стоит великая космическая гора Юнг-Друнг Гуцег /Кайлас/. Самая священная гора Азии, Кайлас (6174 м), возвышается в одиночестве над высокогорным плато Западного Тибета. Кайлас напоминает правильную геометрическую фигуру с пирамидальной скальной вершиной. В районе Кайласа нет никаких сравнимых с пиком гор, здесь он царствует безраздельно. Эта гора выполняет роль мировой горы для всей Азии и, подобно мифической полярной горы Меру из индоарийских мифов, объединяет, как считают тибетцы, три космических зоны: небо, землю и подземный мир. Таинственным образом эта гора связана с мистическим древним символом свастики.

На "Южном лице Кайласа" – южная сторона пирамидального пика, грани которого сориентированными практически точно по сторонам света, расположена вертикальная трещина, которая примерно по середине пересечена горизонтальной. При определенном наклоне солнечных лучей эти трещины напоминают рисунок свастики. В традиции Бон эта гора известна под названием "Девятиэтажная гора свастики". Девять свастик, взятых вместе, символизируют 9 путей (колесниц) Бон. Цифра 9 в сакральном значении символизирует полноту и завершенность.

С древних времен гора Кайлас причислена к святым местам. В пещерах на её склонах в уединении и в поисках просветления постоянно жили отшельники, сначала жрецы Бон, позже буддийские монахи. Индийцы и тибетцы одинаково сильно почитают эту гору, по древним преданиям именно эта гора была местопребыванием главных богов индуизма и буддизма. Для индусов Кайлас – место пребывания Шивы Разрушителя. Согласно традиции индуистов, на Кайласе обитает один из богов, входящих, наряду с Брахмой и Вишну, в верховную триаду ("тримурти") – грозный Шива, своим танцем "тандава" поддерживающий порядок во Вселенной. Индусы верят, что Кайлас является космическим центром мироздания, и именно там живет могущественный бог Шива, а расположенное рядом священное озеро Манасаровар создано богом Брамой.

Согласно биографии основателя религии Бон Шенраба, на склонах Кайласа был осуществлен его уход из жизни. В биографии Шенраба говорится о месте, где лучше всего очистить сожжением божественный труп Шенраба: "Если земля, как лотос с восемью лепестками, то эта земля счастливая. Если, снежные вершины, как пики, то эта земля счастливая. Если там священная гора Юндрун-Гуцег, то эта страна счастливая".

Считается, что паломничество вокруг горы сулит всяческие блага в этой жизни, поэтому сотни паломников ежегодно обходят вокруг Кайласа, вытоптав за это время в камнях на горных склонах заметную тропу. Тропа вокруг горы Кайлас имеет протяженность в 53 км и проходится за один долгий день, или за три легких дня. Кора – священный обход вокруг Кайласа избавляет от всех жизненных грехов. Большинство буддистов-паломников делает три круга коры. Наиболее устремленные и посвященные предпринимают 13 обходов Кайласа, после 12 раза они получают право на обход горы по внутреннему кругу, эта кора проходит в святая святых, около самого сердца Кайласа. Иногда можно встретить на внешней коре настоящего аскета-подвижника, выполняющего 108 кругов вокруг пика! Это примерно 3-4 года жизни. Считается, что один обход очищает грехи одной жизни, 108 обходов гарантируют Просветление.

По рассказам тибетцев перед Кайласом лежат два священных озера-близнеца Цо Капала (это название созвучно столице Шамбалы, городу Калапа). Вода одного из них – черная, другого – белая как молоко. В белом озере лежит волшебный ключ, который открывает потайную дверь горы Кайлас, ведущую в долину мудрецов внутри горы, в Шамбалу. Западный Вход (Нубго) в Кайлас, один из четырех мистических входов внутрь горы, говорят, что время от времени из него вырываются разноцветные лучи, указывая место входа. По убеждению мистиков над ашрамами святых сияет аура (духовная энергия), которая иногда становится видимой для людей. Северную Дверь Кайласа, можно увидеть с реки Дронглунг До. Только после 12 кругов коры паломник может войти в Северную Дверь. Только те паломники, которые совершили 12 кругов вокруг Кайласа и находятся на 13-м круге, могут пройти через перевал и выйти на основную тропу.

Учение Агни-Йоги, согласно Махатмы-Мориа, "дано в Долине Людей, самых мудрых на земле, в долине Брахмапутры, которая берет свое начало из озера Великих Нагов. Где-то здесь до сих пор находится древняя башня с редкостной библиотекой Знаний, недра которой породили поколения Бодисаттв".

Озеро Манасаровар с пресной водой на высоте 4700 м. известно под именем Озера Великих Нагов. По преданию, на больших цветах и листьях лотоса, плавающих на водной глади этого озера, любят отдыхать Великие Наги – сверхъестественные Махатмы Шамбалы. Их фигуры с лучезарным нимбом вокруг головы часто видят местные жители. Озеро Манасаровар в индуизме, как и в буддизме, также священно, его воды текут в тени великого Кайласа, это – озеро, рожденное в уме Бога. Оно было создано, чтобы показать могущество и величие манаса (ума) Бога-Брахмы. На тибетском название озера звучит "Мапам Цхо", "Непобедимое Озеро".

Индийский поэт Калидаса писал в III веке н.э.: "Когда земля Манасаровара касается тела, когда кто-либо купается в нем, он отойдет в рай Брахмы. Кто пьет его воды, отойдет в рай Шивы и будет освобожден от последствий грехов 100 своих жизней. Даже зверь, который носит имя Манасаровара, уйдет в рай Брахмы. Его воды – жемчуг". Манасаровар – самое священное, почитаемое и известное озеро во всей Азии. Кайлас и Манасаровар называются идеальной священной парой: мужское и женское начала, отец-небо и мать-земля. Считается, чтобы паломничество вокруг Кайласа было гармоничным, необходимо предварительно совершить "кора" – священный обход озера.

"На юг от священной горы Юндрун-Гуцег находился дворец Bar-po-so-brgyad, около которого было пять гор, главных святилищ – местопребывание самых почитаемых Богов. Царская резиденция располагалась поблизости от города Янпачан. В этих местах находились также шестнадцать гробниц. В тибетских буддийских книгах Янпачан является переводом на тибетский названия древнего индийского города Вайшали".

Обычай строить в Тибете гробницы для умерших царей был введен в глубокой древности. Гробница строилась четырехугольной и представляла собой сооружение из камней с плоской крышей. Около озера Манасаровар известны развалины одного из городов государства Гугэ, сильнейшего гималайского тибетского государства, два других именовались Пуранг и Марюл.

О древнем тибетском государстве Гугэ известно достаточно мало, чтобы можно было его связать с легендарной Шамбалой. На расстоянии дня езды от подножия Кайласа на огромном плато, на берегах реки Сатледж лежает величественные развалины некогда могущественного королевства Гугэ. Неподалёку от посёлка Занда расположен полуразрушенный монастырь Тхолинг. Некогда этот монастырь был одним из самых важных монастырских комплексов в Тибете, и действовал вплоть до 1966 года. В нескольких километрах отсюда лежат руины города Цапаранг, прекратившего существование в XVII веке. Руины сохранили великолепные образцы раннего буддистского искусства. В местности Дунгкар всего лишь несколько лет назад был открыт пещерный город. Стены пещер, расположенных одна над другой, хранят самые древние в Западном Тибете изображения Будды.

Из других тибетских источников известно, что царская резиденция к югу от священной горы Юндрун-Гуцег представляла собой "дворец из восьми сортов драгоценностей, каждая сторона его в четыре гян-грага (около 2,5 км). За ним последовательно находился великий и неизменный город под названием Янпачан, где родился основатель религии бон Учитель Шенраб".

Путь из Уя (Центрального Тибета) в Индию проходил через Непал, город Пата, девяносто переходов до царства Тирхут. На расстоянии шести переходов оттуда лежит необитаемая граница Вайшали. Там проходит горный хребет Ришиширша-парвата, также называемый "Высокая гора".

Каждый год издается и переводится на европейские языки все больше памятников тибетской литературы и культуры. Благодаря этому история тибетской культуры вырисовываются уже довольно четко, и в ней прослеживается определенная связь понятий Шамбала – Олмо Лунгринг – гора Юндрун-Гуцег (Кайлас).

Гора Кайлас окутана мистическими легендами. У альпинистов горы пирамидальной формы пользуются недоброй славой, считается, что они приносят несчастья. По мнению йогов треугольные склоны концентрируют отрицательную энергию. В описаниях Кайласа есть сомнительные сообщения о смерти четырех альпинистов через некоторое время после восхождения на Кайлас. Но в пересказах этого случая не указывается в каком это было году, их фамилии и национальность. На самом деле все восхождения официально на Кайлас запрещены и первопрохождение на вершину в официальных хрониках не зарегистрировано. О планах взойти в 2002 г. на вершину сообщал испанец Хесус Мартинес Новас, но его восхождение так и не состоялось.

Также рассказывают, что в пещерных лабиринтах в горе Кайласа хранится легендарный, черный камень "Чинтамани" с Ориона. Автор книги «От кого мы произошли» Эрнст Мулдашев считает гору Кайлас искусственной пирамидой (?), в пещерах которой в состоянии "самадхи" сохраняется генофонд человечества со времен атлантов. Он якобы даже побывал в одной из таких пещер.

Вот так и рождаются новые легенды.

Свастика – духовный центр религии Бон

По определению бонской традиции: "Бон - это центр свастики. Бон – это Бог, рожденный из центра свастики". Непосредственная связь тибетской религии Бон со свастикой подчеркивается и изображением свастики на груди основателя Бон Шенраба Миво на его бронзовых статуэтках. Сюжеты о чудодейственном проявление свастик на тибетской земле характерны для бонских мифов, особенно в местностях, где впоследствии были образованы бонские монастыри. Священная гора Кайлас известна среди тибетцев под названием "Юндрун Гуцег" ("Девятиэтажная гора свастики", "юндрун" с тибететского переводится как "вечное", "нерушимое"), считается, что на южной стороне пика, "Южный лик Кайласа", поперечные и вертикальные трещины образуют знак свастики. Именно это место было избрано Учителем бона Шенрабом для ухода из мира людей.

Изображение свастики имеют широкое распространение по всему Тибету с древних времен. Они известны на бонских печатях, их можно встретить в символике орнамента монастырей. Свастики выбиты на поверхности скал и на камнях вдоль троп и в уединенных местах, встречаются в современных мандалах из цветного песка на поверхности земли на вершинах гор. Нигде в мире не встречается так часто знак свастики, как в Тибете. Знак свастики, таинственным образом, неразрывно связан с горой Шамбу (тибетский синоним бога Шива), местонахождение которого по тибетской, буддийской и индуской традиции определяется на горе, известной в настоящее время под именем Кайлас.

В свою очередь священная гора Кайлас в бонских преданиях упоминается как центральная гора страны Олмо-Лунгринг-бу, где появился на свет Учитель Шенраб и внутри которой располагается мистическая Шамбала. Символично, что у подножия этой горы, как в библейском Эдеме, начинаются четыре великие реки индоариев. Знак свастика является ключевым в бонской традиции.

Прежде, чем мы углубимся в детали обсуждаемой темы, следует заметить, что количество книг о "священном символе – свастике", так велико, что практически под любую гипотезу о тайном значении свастики, можно найти убедительную аргументацию. Большинство ученых разделяет мнение, что свастика является древнейшим арийским (индоевропейским символом). Он не встречается в символах египетской и мусульманских цивилизациях, не знаком знак свастики также и американским ацтекам, майя и инкам, но найден у индейцев племени навахо, живших в доколумбовой Америке. Этот символ встречается среди символов протоиндийской, харапской цивилизации в IV-III тыс. до н.э.

Значение свастики и ее смысл с течением времени приобретал у разных народов различное значение, но дать знаку исчерпывающее объяснение до сих пор не удалось. Свастика, как божественная печать, встречается на груди Будды, основателя тибетской религии Бон – Шенраба, и на церковных алтарях Европы. Отпечатки свастик изображены на обеих стопах Будды на барельефе из индийского Амравати. В буддизме свастика имеет правое вращение и означает "ясное лишь для посвященных в учение" и трактуется посвященными, как "нерушимое", как символ учения "четырех великих истин" и "восьмиречного пути спасения".

Свастика принята официальным символом в эзотерическом буддизме – "древний знак мудрости", как "древнейший символ арийского духа" в нацистской символике, как сокровенный знак мудрости – "священное значение тетрактиса" в теософской символике. Решение о принятии свастики нацистским символом было принято лично Гитлером.

В своей книге «Майн Кампф» Адольф Гитлер говорит: "После долгих размышлений в центре белого диска была нарисована свастика. Свастика символизирует миссию победоносной борьбы арийской расы". Уильям Ширер добавляет к этому: "О том, почему именно свастика стала символом партии, Гитлер не говорил никогда". Но в своей книге "Майн Кампф" в статье о церкви националистического рейха А.Гитлер пишет: "Христианский крест должен быть убран из всех церквей, соборов и часовен и заменен единственным непобедимым символом – свастикой".

Как знак оберега свастика изображалась на щитах, одежде римских воинов – "защита силой божественного имени" и на дверях монгольских юрт и сундуков – "защитные функции декора", как символ правления на реверсах китайских и персидских монет, как благой знак на погребальных урнах Рима, Германии и Англии. По мнению большинства исследователей, древнейший знак свастики относится к знакам благополучия, успеха и счастья.

Знак свастики очень древний, встречается в удаленных друг от друга странах, в первых протогородах и считается учеными одним из первых священных символов человечества. Исследователи свастики часто рассматривают только отдельно стоящий символ свастики в отрыве от расположенных символов вместе с ним. Встречаются древние изображения свастики с точками внутри секторов и рядом с другими символами, с чередованием ряда правосторонних и левосторонних свастик, что не могло быть случайным, а несло определенную информацию. Мнение французского мыслителя Р.Генона об единстве значений правосторонней и левосторонней свастик спорно, и ученые аргументировано выдвигают противоположные гипотезы.

Очевиден тот факт, что свастика применялась древними людьми не для декора, поэтому встречающиеся символы правосторонней и левосторонней свастик в одной строке делались сознательно. Пример разного смысла: правосторонняя свастика бона (вращение против часовой стрелки, путь левой руки) – обход святынь против часовой стрелки, левосторонняя свастика буддистов (вращение по часовой стрелке, путь правой руки) – обход святынь по часовой стрелке. Будет ли правильным утверждение об единстве значений правосторонней и левосторонней свастик, если до сих пор, совершая кору – "священный обход" вокруг Кайласа бонцы и буддисты встречаются на тропе лицом к лицу и идут в разные стороны?

Правосторонние и левосторонние свастики неизменно ставились в начале и в конце на древних буддийских надписях. На погребальных лентах также присутствует меандр из чередующихся левосторонних и правосторонних свастик. Начало, конец – вновь начало и вновь конец? Или, может быть разное направление свастик символизирует "солнцеворот" – переход к свету после зимнего солнцестояния, и переход к темноте после весеннего солнцестояния?

Рене Генон рассматривает свастику как "знак полюса", символ жизни и вращательного движения. "Свастика есть изображение не Мира, но действия Принципа в Мире". Центр Мира отражен во всех древних традициях. Он рассматривается как исходная точка всех вещей, центр, где соединяются все противоположности и разрешаются все противоречия. Центр направляет жизнь и сообщает всему движение. Центр – начало и конец всех вещей. Символ Центра Мира – свастика.

Несмотря на множество оригинальных гипотез, совершенно по разному объясняющих значение древнейшего символа "свастика", подлинный его тайный смысл остается до сих пор неизвестным. Наибольшее распространение имеет определение свастики, как древнего символа солнца и света. Однако, встречаются группы рисунков, в которых рядом со свастикой размещается круг с точкой в центре и полумесяц, которые до сих пор используются среди астрономических знаков для обозначения солнца и луны. Для солярной гипотезы свастики факт нахождения рядом с ней общепринятых символов солнца Д и луны М, которые не вызывают споров среди ученых, труднообъясним: не может же солнце обозначаться двумя совершенно различными знаками! Следует согласиться, что символ земли был во все времена квадратным и по своей геометрии символ свастики более соответствует представлению древних о земле, нежели о солнце.

Если развить гипотезу Р.Генона, то знак свастики может также обозначать изначальный духовный центр откуда началось человечество – северную Туле, или впоследствии Святые Земли – Агарти и Шамбалу, или, даже, планету Раху.

Не обязательно святую землю связывать со знаком полюса или географическим полярным полюсом. В традиции древних людей "полюсом своей эпохи" обозначался центр бытия своей цивилизации, откуда исходит учение и богатство. В представлении древних людей земля длительное время изображалась плоской и границы, известного им мира зачастую не достигали границы полярных областей, поэтому не было понятия о северном полюсе. В центре же плоского обитаемого мира всегда находилась столица их государства.

По представлению шумеров, земля представляла собой полусферу, состоящую из плоского диска – земли, окруженного безбрежным океаном воды и небом. В представление арабов земля была плоской с центром мира в Мекке, окруженной на границе горной цепью, за которой начиналось безбрежное море. В тибетских сочинениях центр мира размещался перед Снежными горами (Гималаями) в долине, похожей на цветок восьми лепесткового лотоса, из центра которого начинались четыре великих реки. В древнекитайских манускриптах знак свастики обозначал землю, область, а самая ранняя форма этого иероглифа обозначала "четыре предела космоса и земли".

С древних времен принято крестиком обозначать местонахождение чего-либо. Возможно, на стопе Будды именно поэтому сохранился знак свастики, как символ частички священной земли, где было получено Учение.

Знаком свастики мог обозначать древний духовный центр, откуда началось наше человечество и последующих духовных центров, например страны Олмо-Лунгринг-бу /Шамбала/, родины религии бон ("Бон – рожден из центра свастики" или "Страна, где упорядочили свастику"), имеющей в центре гору Кайласа ("Девятиэтажная гора свастики"). Четыре луча свастики соответствуют четырем великим рекам, вытекающим из духовного центра нашего мира. Это реки, известные еще с глубокой древности индоариям, – реки Инд (Синду), Брахмапутра (Сита), Сатледж (Пакшйа) и Ганга, берущие начало вблизи священных озера Маносаровар и горы Кайлас.

А.Стейн в книге «Тибетская цивилизация»: "Бон-по имело свои "девять колесниц", линия учителей Бон нисходит от девяти "богов света, чье коллективное имя напоминает девять ступеней Неба. В самом начале было "девять братьев и девять сестер". Все многообразие творения произошло от них". По тибетским источникам сообщается, что бонская религия не представляла собой нечто целое, и что под этим названием объединялось девять бонских религиозных направлений. Основных направлений было два: гью-бон (бон причины), подразделявшийся на четыре направления, и брайбуи-бон (бон результата), подразделявшийся на пять направлений.

В индуизме существует 9 сверхъестественных сущностей или планетарных божеств, известных как "граха". В индуистской символике "граха" обычно изображаются 9 квадратами, расположенными тремя рядами, по три в каждом. Центральный квадрат является солнцем, вокруг которого расположены остальные планетарные божества. Символика свастики заключена в её 9-ти точках, которые представляют планетарные божества. Оккультная тайна свастики, связь ее с боном и с горой Кайлас настолько запутана, что не надо удивляться самым невероятным гипотезам и возможной связи свастики с Шамбалой...

Свастика (санскрит: "благополучие") – один из самых известных, всемирно почитаемых, древних магических символов, считается самой мистической и древней диаграммой. В Индии с древних времен свастику рисуют всегда и везде, где требуется признать благословение божественных сил. В тибетской религии Бон, свастику обозначали словом gyung drung ("вечное", "нерушимое"), и это слово также обозначало один из титулов основателя религии Бон. В бонских проповедях говорят о свастике как о благой творческой силе просветления, пронизывающей все области мироздания. Сущность религии бон связана со свастикой. Бон – это центр свастики. Бон – это бог, рожденный из центра свастики. Бон – это жрец, рожденный из центра свастики.

Само слово бон происходит от юн-друнг-бон, что означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы". Если принять во внимание, что единым для центрально-азиатских народов было почитание Вечно Синего Неба, Творца всего сущего, и что все Учителя спускались к людям с неба, т.е. были сыновьями Бога или небожителями, остается один шаг, чтобы отождествить свастику с небом. Такая трактовка встречается в гипотезах ученых. Но, все-таки, она не кажется достаточно убедительной.

Почему, тогда у символа неба присутствуют одновременно свастики правого и левого направления. По М.Мюллеру правосторонняя свастика соответствует весеннему, прибывающему дню, а левосторонняя является символом летнего солнцестояния, с которого начинается убывания дня. Возможно, что это верное рассуждение. Но, что будет тогда означать свастика с четырьмя точками в секторах? Может быть логичней предположить, что именно знак свастики с четырьмя точками внутри это звездное небо, а сама свастика это символ земли. При таком логическом построении все известные факты легко поддаются объяснению. Свастика с точками, круг с точкой и полумесяц – это звездное небо, солнце и луна. Свастика без точек – это земля, первоначально духовный центр человечества, земной рай – Эдем (допустим, правосторонняя свастика), зеркальное отражение небесного рая.

Свастика на груди Учителей, отличительный знак сыновей Бога, отражение их небесного происхождения. Знак свастики на земле – знак святости местности. В широком смысле слова символ свастики, вероятней всего означает Божественное происхождение/начало/: Вечно Синие Небо, священную землю, источник всего Сущего, первоначальный духовный центр и само Знание из этого центра. Привлекательно по смыслу – создание мира из единой точки. Близки по сути разъяснения Р.Ганди объясняющего лучи свастики, исходящие их единого центра, как соответственно жизнь протоплазмы (ад), растительная и животная жизнь, человеческая жизнь и божественная жизнь.

Впоследствии, когда первоначальный смысл был утерян, свастика стала означать накопление благих заслуг путем повторения магических формул. Как благоприятный знак, свастика используется в свадебных обрядах – "благое пожелание счастливого начала", "благословение божественными силами". В бонском фольклоре есть строки, приписываемые основателю религии Бон – Тонпа Шенрабу, о "девяти путях учения бон и необходимости вести жизнь дорогой свастики", "учились свастике-бон у бога мудрости", "сущность учения, безошибочная, свастика-бон".

Современные исследователи обратили внимание на девять точек свастики и попытались соотнести их с символикой числа 9. Девять богов света, девятиэтажная гора свастики – Кайлас, девятиэтажный дворец мифической китайской Царицы Мира Зи-Ванг-Му, девятиэтажная священная башня Шамбалы, девять посвящений у шаманов, девять колесниц (путей) Бон и т.д.

На тибетских танках свастика изображается иногда в центре рисунка рядом с ваджрой (по тиб. дордже), символом духовного могущества и божественного оружия, или по периметру с чередованием правосторонней и левосторонней свастик. Священники Бон использовали знак свастики как магическое оружие величайшей силы.

В тибетской мифологии распространен сюжет о падении магических предметов с неба, по мнению тибетцев произошли эти объекты из другого мира. В первую очередь к этим упавшим с неба объектам относится учение, заключенное в книге Чинтамани и магический жезл, золотой скипер "Дордже" в отдаленные времена упавший с неба около монастыря Сера в Лхасе. Дордже состоит из короткой ручки и бутона лотоса на каждом конце, на бутоне лотоса покоится куб с изображением свастик на каждой грани. Дордже приписывают способность аккумулировать космические силы (владение небесным огнем) и метать молнии. Первоначально это слово означало "удар молнии бога Индры", позднее оно стало употребляться в значении особой субстанции, которой свойственна яркость, прозрачность и неразрушимость алмаза.

В связи с этим фактом, обращает на себя внимание связь ваджары и свастики, как символов могущества и непобедимого оружия. Их символы часто размещаются на самых почетных местах или в числе первых священных символов. Характерно размещение свастики на тибетских танках в центре рисунка рядом с ваджрой. Если ваджра – это символическое оружие "метатель молнии", олицетворяющее молнию, то символ свастика, часто используется с защитными функциями, подобно щиту. Алмазная ваджра (буквально "повелитель камней", обычно переводится как "метатель молний" или "алмаз"), согласно тексту «Ригведы» являлась "несокрушимым оружием" ("дубиной Индры") индийского предводителя богов Индры. Свастика в значении – "несокрушимое" и "вечное".

Таинственный знак свастики, имеющий распространение среди монголов, описывает Ф.Оссендовский, который лично видел в 1920 г. во дворце Богдо-хана в Урге "рубиновый перстень Чингисхана с вензелем в виде свастики" или "крупное золотое кольцо с великолепным рубином, вправленном в свастику. Это кольцо постоянно носили на правой руке Чингисхан и Хубилай-хан". В Центральной Азии известны также изображения несторианских крестов, которые по своей форме являются точной копией рыцарского креста, в центральной части которых находится знак свастики. Среди нумизматов известны древние китайские монеты, содержащие на реверсе среди четырех символов свастику. Выпускались также персидские золотые монеты – дарики с изображением свастики.

Юго-западнее Шигадзе находится священная страна Бон, где упорядочили свастику. Остается непонятным, какое действие под этим подразумевается. Часто повторяемое выражение: "сущность религии Бон – это свастика", по-прежнему ждут своих исследований. Известно, что в мифологии бона свастика чудодейственным образом проявлялась в святых местах. Скрещенная ваджара – "вишваваджара" ("сдвоенный метатель молний") своим внешним видом напоминает крест, прообраз свастики. На тибетских скрещенных дордже, на их острие располагаются кубы с изображением свастики на всех свободных 5 гранях куба.

"В традиции бон свастика "вращается" справа налево, то есть является левосторонней, в отличие от правосторонней свастики буддизма, символизирующей процесс "вращения" слева направо. Эта деталь объясняется характерной чертой бон: делать многие вещи в обратном порядке (обходить ступы по левой стороне, вращать молитвенные барабаны в обратную сторону и произносить мантры наоборот, например, "Ом Мани Падме Хум" как "мух-ем-пад-ни-мо .

Как правило, исследователи не противопоставляют левостороннею и правостороннею свастики, и считают ее символизм единым. Рене Генон: "Основные традиции человечества (индуизм, буддизм, христианство, ислам и др.) содержат как право, так и левостороннею свастику, которые оцениваются не по шкале "добро-зло", а как две стороны единого процесса".

Однако символизм правостороннего и левостороннего движения хорошо вписывается в учение о двух силах в природе и вполне может соответствовать "пути правой руки" и "пути левой руки", поэтому гипотеза о разном символизме свастик может также иметь место.

Левосторонняя (вращение по часовой стрелке) свастика может рассматриваться как символ начала и созидания, правосторонняя – символ конца. В Китае, ориентированная по часовой стрелке свастика отождествлялась с силой ян, против часовой стрелки с силой инь. По часовой стрелке – символ отцовства, против – материнская.

На тибетских танках правосторонние и левосторонние свастики часто размещаются поочередно по углам танки, по периметру, символизирующему непрерывный круг перерождений: начало – конец – вновь начало и вновь конец. Правостороннюю свастику кладут на грудь посвященным после их смерти.

"Некоторые школы мусульманского эзотеризма, которые придают кресту огромное символическое значение, называют "божественной стоянкой" центр этого креста, определяемого как место, где соединяются все противоположности и разрешаются все противоречия". Центр свастики одновременно рассматривается как точка начала, исхода, а также как и точка конца, завершения. Можно встретить соответственно этому определения центробежной и центростремительной свастик.

Вращательное движение подчеркнуто в кресте Джайна ("четвероногий крест"), в котором изогнутые части креста изображаются ступнями человеческих ног.

Вращательное движение по часовой и против часовой стрелке по эзотерической теории отражает существование двух источников сил в мире.

Левосторонняя свастика (вращение вправо: по часовой стрелке, концы свастики изогнуты влево) – символ Агарти или изначального духовного центра, путь правой руки: означает естественное начало, естественный ход вещей, невмешательство в дела человечества, духовное развитие, белая магия, источник силы, порожденный созерцанием, считается символом благих намерений (левосторонняя свастика распространена в индуизме и у индоариев).

Путь правой руки (дакшина-марга) символически ассоциируется с югом. Он далек от крайностей и придерживается правил ведийского социального поведения. Этот путь предначертан каждому человеку от рождения, и свернуть "влево" можно лишь посредством соответствующего посвящения.

Правосторонняя свастика (вращение влево: против часовой стрелки, концы свастики изогнуты вправо) – символ Шамбалы, путь левой руки: означает конец естественного хода вещей, подчинение и управление силами природы и человечеством, кто заключит союз с Шамбалой – станет владыкой мира, черная магия, источник силы, порожденный материальным развитием, считается символом вредоносной магии (правосторонняя свастика распространена в Бон-по, принята официальным символом нацизма).

В практике тантры путь левой руки допускает: ритуальный половой акт с посвященной женщиной, употребление возбуждающих и наркотических средств и алкогольных напитков. По свидетельству известного исследователя индийской культуры, автора книги «Тантра» Г.Фёрштайна путь левой руки (вама-марга) связан с севером и ассоциируется с достижением освобождения и овладением силой (паранормальными способностями). Практически все тантры этого ответвления были утеряны, и современные практики знают о них лишь по названиям.

В тантре путь левой руки известен под названием "Вама-акара", путь правой руки – "Дакшина-акара". Высшей формой духовной практики, являющейся синтезом практик школ правой и левой руки является путь школы "Каула-акара".

Фундаментальный принцип в тантре – Калачакра ("Колесо времени") вечно вращается по часовой стрелке, по ходу солнца. Ось этого колеса закреплена на вселенской горе Меру. В современных представлениях свастика – знак солнцеворота, т.е. времени года – прибывания или убывания продолжительности светлого дня. Возможно, знак земли – древней полярной прародины ариев, где день и ночь длилась по полгода, или изначального духовного центра.

Калачакра-тантра

Родиной легенды о Шамбале принято считать Тибет (Цам) – страну снегов и оккультных тайн. Для очень многих жителей западного полушария Тибет окутан атмосферой таинственности. Страну снегов принято считать хранительницей оккультных сил и "тайных доктрин", где маги и отшельники творят фантастические и невероятные чудеса. Закрытость Тибета с 1873 г. для посещений иностранцами длительное время подогревало любопытство европейцев.

Тибетская цивилизация, в стержне развития которой лежала религия и религиозные верования, развивалась по-иному пути, нежели западная. Возникновение государственности Тибета датируется 700 г. н.э. В начале ХХ века в Тибете было свыше 6000 монастырей, четверть населения страны были монахами в этих монастырях.

Одним из примеров такого различного подхода познания может служить следующая тибетская легенда Х века:

«Однажды, когда они сидели вдвоем у костра, Тилопа снял с себя башмак и, не говоря ни слова, сильно ударил ученика по лицу. И Наропе (ученику) открылась Истина Прямого Пути».

Метод духовного развития в монастырях основывался на поиске духовной мудрости посредством молитвы и медитации. Вот как, например, описывает тибетских монахов французская путешественница А.Давид-Неэль:

«Монахи только изредка обменивались отрывистыми фразами. Они не испытывали необходимости в разговорах и не расточали энергии на внешнее проявление чувств. Мысли их были сосредоточены на глубоких истинах, а взор обращен на созерцание внутренней сущности».

В тибетском мистицизме в глубокой древности была разработана оригинальная концепция местопребывания божеств в других областях пространства-времени, находящихся достаточно близко к Земле, так что Боги могут вмешиваться в любые земные дела. Многомерное, бесконечное пространство представляет собой одну из фундаментальных идей буддизма. Одно из таких внутренних пространств (другое измерение, "многомерное сознание") назвали "сферой Шамбалы", постичь суть которой можно было лишь через сложные медитативные практики, иными словами через необычные состояния сознания. Реальность в понятиях сферы Шамбалы рассматривалась как всего лишь одно из множеств возможных описаний мира.

Древние практики содержали знания о свободном перемещении между различными состояниями сознания и телепатической передачи знания, о поддержке связи на расстоянии и умении быть одновременно в двух разных местах, о генерировании внутреннего тепла (практика Туммо – йога внутреннего тепла, позволяющая носить тонкую хлопковую ткань даже в самые лютые морозы) и других чудесах. Для большинства людей Запада, воспитанных на идеях материализма, тайны Тибета остались завораживающими и в наши дни. Но эволюция сознания приблизила современных ученых к новой научной парадигме, в которой древние представления и понятия сферы Шамбалы органично вписываются в структуру надличностного. Другими словами в свете новой научной концепции допускается сохранение сознания после смерти и память о прошлых жизнях, контакт с сознанием умерших людей, опыт раздвоения, триединства и тождества друг другу, отсутствие линейного времени и сверхчувственное восприятие, т.е. все то, что подробно описано в древних тибетских практиках и в учении Шамбалы.

В прошлом великие учителя буддизма Тибета и Монголии посвящали доктрине Калачакры и Шамбалы целые тома. В Тибете и Монголии во многих монастырях изучали Калачакру. О связи Калачакры и Шамбалы следует остановиться подробнее. Прежде всего, в Калачакре-тантре под Шамбалой подразумевается не страна, а Учение.

Из тибетского учения Калачакра явствует, что мистическая Шамбала не находится в физическом мире, а расположена где-то в потустороннем мире:

«Шамбала обладает структурой тонкой материи. Земная Шамбала связана с небесной. Именно в этом месте объединяются два мира».

Как следует из краткого описания географии и истории Шамбалы тибетского ламы Гарже Кмандул Ринпоче, Шамбала по буддийским представлениям, не есть страна в географическом смысле этого слова:

«Её вид меняется в зависимости от кармы наблюдателя. Например, одну и туже реку, боги будут воспринимать как нектар, люди как воду, а голодные духи – как гной и кровь».

В зависимости от способности погружаться в медитацию, в современной терминологии входить в необычное состояние сознания, представление внутреннего пространства сознания меняется. Шамбала не находится в физическом мире, а есть построение ума в просветленном состоянии, поэтому состояние Шамбалы блуждает по миру, в зависимости от духовных индульгенций и может быть как на Алтае, так и в Гималаях, точно также в любом другом месте.

Калачакра, буддийская тантра, одно из двух главных учений ваджраяны ("алмазная колесница"), известная на западе под названием "тантрический буддизм" (возникновение доктрины около 878 г. до н.э, в 1026 г. – появление учения Калачакры в Тибете). Тантры и другие писания Калачакры занимают пять томов Канджура. Само слово калачакра означает "колесо времени".

Согласно калачакре-тантре человек находится в неразрывной связи с Вселенной. Изменив себя, человек способен изменить Вселенную. Смысл этого учения труднодоступен для понимания с первого раза из-за символической терминологии доступной лишь посвященным ламам, которую сложно в доступных образах перевести на европейские языки.

Учение Калачакры показывает тайный путь достижения состояния Будды за одну жизнь. Поиск духовной сферы Шамбалы является конечной целью всех учеников Калачакры. Шамбала рассматривается с точки зрения "коллективной кармы живых существ". Подлинный смысл учения может быть раскрыт ученику только при непосредственной передаче от наставника. Учителя буддийского тантризма внушают ученикам, что без Посвящения, т.е. получения духовной энергии от Учителя постижение тайного смысла Калачакры невозможно.

Точно также невозможно в двух словах объяснить теорию торсионного поля в терминологии современной физики. Например, в физике появилась новая гипотеза о торсионном поле – первооснове всех материальных полей. По определению физиков торсионное поле имеет свойство памяти и остается в пространстве после удаления самого объекта. Свойства информационного характера, присущие этому полю, позволяют предположить, что торсионное поле основа Информационного Поля Вселенной (в терминологии древних индусов, это поле именуется "акаша" – тонкоматериальное поле Земли, сохраняющее в себе информацию обо всем происходящем на планете).

Человек может непосредственно воспринимать и преобразовывать торсионные поля. Мысль имеет торсионную природу. Для торсионных полей нет ограничения во времени. Торсионные сигналы от объекта могут восприниматься из прошлого, настоящего и будущего объекта. Сознание человека способно устанавливать прямой контакт с этим полем.

Неподготовленному читателю также трудно воспринять эти идеи, как и терминологию Калачакры. Способно ли человеческое сознание воспринять новую "невозможную" картину бытия? Существует ли эта область независимо от сознания или она лишь построение ума и находится внутри нашего сознания?

Несмотря на неоднозначность многих исторических сведений, и гипотез о связи Калачакры с Шамбалой, все исследователи соглашаются, что учение Калачакра было проповедано Буддой Шакьямуни в Индии и уже оттуда распространилось в Тибет.

Духовный лидер Тибета Далай-лама XIV пишет об этом событии следующие:

«В год его просветления, Шакьямуни Будда прибыл на Коршунью гору в Мадрас в монашеском одеянии и изложил Сутру Совершенной Мудрости в Дханьякатаке, на юге Индии. Проповедь тантры состоялась внутри огромной, многоуровневой, монументальной ступы, местонахождение которой Ю.Н.Рерих определяет в Амаравати (Мадрас, южная Индия). Калачакра Тантра была изложена по просьбе владыки Шамбхалы Сучандры, прибывшего к месту проповеди в сопровождении царей девяносто шести провинций Шамбхалы. Царь Сучандра был родом из Шамбхалы. Прослушав тантру, царь вернулся в Шамбхалу, написал обширное изложение ее, и провозгласил учение Калачакры как государственную религию».

Оригинальная тантра, переданная Буддой и истолкованная царем Сучандрой из Шамбалы, известная под именем «Исконная Калачакра Тантра: изначальный Будда» в оригинальном тексте не сохранилась, в настоящее время известны только отдельные ее отрывки и комментарии.

История возникновения Калачакры в «Синем Дэблэре» начинается из стран Магадха, Уддияна, Шамбала. Причем в этом перечне "небольшому княжеству Шамбалы" отводится далеко не первая роль. Известно, что в этом княжестве находились комментарии на отдельные сутры учения. Однако для изучения сутр и совершенствования в духовных практиках тибетские монахи-паломники предпочитали идти в Уддияну, которая упоминается в тексте чаще, чем Шамбала. В перечне знаменитых мест, приводимых в тексте «Синей летописи» на первом месте значится Уддияна.

В своих письмах Е.И.Рерих писала:

«Калачакра ("Колесо Времени" или "Колесо Закона") есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во все философские системы и учения Индии. Учение Калачакра есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума, среди которых были и есть Владыки Шамбалы».

Однако исторические хроники «Синей летописи» о происхождении Калачакры рассказывает иначе и свидетельствует о её происхождении в Индии:

«Шри Камбала и другие открыли йогинитантры на западе в стране Уддияна. Они также распространились в сторону Мадхьядеши. Затем из царства Шамбалы появились комментарии на Калачакру-тантру, написанные бодхисаттвами, такими как Шри Калачакра и другими. Они распространились в Мадхьядеши».

В этом отрывке перечисляются реально существовавшие в то время страны на территории современной Индии и к северу от нее в гималайских горах.

Тантра, или тантризм, – это древнейшая индуистская эзотерическая традиция, сформировавшаяся на рубеже середины первого тысячелетия нашей эры. Основная идея тантры, как и других учений буддизма, заключается в достижении состояния совершенства и просветления. Считается, что если при практике тантр низшего класса процесс достижения просветления занимает шестнадцать человеческих жизней, то практика тантр высшего класса, к которым принадлежит Калачакра-тантра, позволяет обрести природу Будды в течение одной жизни.

Калачакра-тантра дает представление о потоках тонкой жизненной энергии "праны" и определенных точках в теле человека, так называемых психоэнергетических центрах "чакр" (теория семи чакр), расположенных вдоль позвоночного столба от его основания до головного мозга человека. Чакры связаны каналами "нади", по которым протекает энергия. Одной из важнейших целей тантриста является открытие центрального энергетического канала и пробуждение дремлющей энергии: "свернувшаяся сила змеи – кундалини-шакти".

Путем упражнений можно достичь пробуждения и концентрации психической энергии, и заставить ее двигаться последовательно через все чакры. Смысл всех практик сводится к тому, чтобы сконцентрировать и правильно направить эту психическую энергию для последующей трансформации сознания.

Специфическая терминология тантры снискала ей славу таинственной и сложной для западного человека традиции. Необходимо значительное усилие, чтобы разобраться в учении тантры и перевести её на язык адекватных западных понятий и образов. Для посторонних и неподготовленных учение остается малопонятным. Известный исследователь индийской культуры, автор книги «Тантра» Георг Фёрштайн определяет тантру, как необычайно сложную традицию, в которой особая роль отводится наставлениям учителя и ритуалу посвящения, это – "мудрость, напрямую передаваемая от учителя к ученику посредством символов".

В тантрических текстах говорится:

«Не может быть просветления без посвящения, и не может быть посвящения без учителя. Тантрическая традиция передается только непосредственно, через личную передачу от учителя к ученику».

В эзотерическом понимании тантра – это то, что расширяет знание за счет трансформации человеческого сознания и прямого доступа к мудрости всего человечества.

В традиции учения упоминается 64 тантры. Интересно, что среди прочего в них даются космологическое представление о многомерном и многоуровневом вселенском пространстве, о пяти внутренних пространствах человека, т.е. то к чему современные физики и психологи только приближаются в своих исследованиях. Тантры говорят о цикличности существования – "сансаре", космическом порядке цикличности в природе, описывают многочисленные различные практики, среди которых наиболее известны: символические жесты рук – "мудры", ритуальное соитие мужчины и женщины – "майтхуна", магические диаграммы – "янтры", магические звуковые формы – "мантры", построение "мандалы" для медитации, созерцания божества в состоянии полного освобождения – "самадхи". Йогин достигший совершенства во всех этих практиках достигает духовной сферы Шамбалы.

"Чистая Страна" Уддияна

В классической буддийской тантрической литературе с Калачакрой связывают два места силы. Американский тибетолог Гленн Муллин пишет:

«Первое из них – это Уддияна, обычно отождествляемая с нынешним Сватом (Пакистан), где хранились многие основные тантры со времен Будды, пока мир не созрел для их более широкого распространения. Многие тантрические традиции, как говорят, по-прежнему существуют в Уддияне, хранимые, в тайне тантрическими семьями, которые передают эти традиции от поколения к поколению, и там же они будут оставаться, пока, не потребуются миру. Только тогда хранители традиций раскроют их.

Второе такое место – мистическая страна Шамбхала, расположенная к северу от реки Сита, где-то в центре южной части бывшего Советского Союза».

В перечне святых мест, приводимых в тексте Гой-лоцава Шоннупэла "Синяя летопись" (1478 г.) на первом месте также значится "страна богов" – Уддияна, на втором Джаландхара (низовья долины Кангра) и т.д., на восьмом гора Тисэ (Кайлас), княжество Шамбалы в этом перечне нет.

В тибетских источниках Страна Богов – Уддияна, располагалась к западу от Уя (Центрального Тибета) в Свате. По мнению востоковеда Б.Кузнецова страна Уддияна включала в себя восточную часть Афганистана и долину реки Сват, между территориями современного Афганистана и Индией. Е.П.Блаватская, хорошо знакомая с Индией, отождествляет Уддияну с территорией современного Пешавара. Большинство исследователей сходятся во мнении, что царство Уддияны располагалось на территории современного Пакистана в долине реки Сват. Путь в Уддияну лежал через Мар-юл (Ладак) и Кашмир. В настоящее время территория Кашмира разделена между Индией и Пакистаном.

На «Карте Олмо, Крайнего Шаншуна» из Тибетско-шаншунского словаря страна Уддияна изображена на северо-западе от Юндрун-Гуцег /гора Кайлас/.

В «Синей летописи» (1478 г.):

«Страна Уддияна, где правит царь Индрабхути (род. 1110 г.), благословенная многими дакинями и прославленная как исток мантраяны, расположена в 230 йоджинах к северу от Магадхи (стр. 209)».

За Гангом лежит страна Магадха (Мадхьядеши). По-тибетски это слово значит "владение тем, что стало серединой". Эта страна простирается от Ваджрасаны во все стороны на расстояние 60 йоджин и лежит в самом центре мира. Примерно в йоджине к востоку от Ваджарасаны течет река Найранджан с юго-запада на северо-восток. На современной карте эта территория расположена в северо-восточной части Индии на правом берегу Ганга в среднем его течении.

Имя царя Уддияны достаточно часто упоминается в индийских текстах. Имя Индрабхути носили несколько "просветленных царей страны Уддияна" (Индра – означает царь, бхути – мудрость, просветленный).

В работе К.Доулэла «Мастера Махамудры» приведена следующая информация:

1. Индрабхути Великий (VI в.) он же Царь Дза, "первый тантрист" и приемный отец Падмасамбхавы.

2. Индрабхути II (VI-VII вв.) он же царь Дза и сын царя Дза.

3. Индрабхути III (конец IX в.). Один из махасидух (учитель и основатель тантрийской школы). Возможный автор буддийской тантры "Джнянасиддхи".

Традиционно насчитывается 84 махасидух, большинство из которых реально существовали и жили в северо-западной Индии и Тибете в VII-XI вв.

Миф о псевдошамбале

Вернемся в начало и подведем итоги. Первоначально Шамбала упоминается, как реальное гималайское княжество или царство, в связи с изложением проповеди Будды Шакьямуни в южной Индии и передачи Сутры Совершенной Мудрости /"Исконная Калачакра Тантра: изначальный Будда"/ царю Шамбалы Сучандре в 878 г. до н.э. Прослушав тантру, царь вернулся в Шамбалу, написал обширное изложение ее, и провозгласил учение Калачакры как государственную религию. Царство Шамбала стало хранителем комментариев Калачакры и гарантом сохранения этого буддийского учения. Из Шамбалы, после длительного периода сохранения этой традиции в этом царстве, Калачакра-тантра в 966-967 гг. вернулась в Индию и в 1026-1027 гг. проникла Тибет. Поэтому учение Калачакры неразрывно связано с Шамбалой. Название "Северная Шамбала" возникло в Индии, как указание на ее расположение к северу от Магадхи (среднее течение Ганга), "расположенной в четырех месяцах пути на север".

Реальное гималайское царство Шамбала севернее Индии существовало согласно историческим хроникам вплоть до XV-XVI в. Историк Л.Гумилев подтверждает, что "легенда о стране Шамбала в Тибете действительно существует и даже получила там особое распространение в тяжелый для Тибета ХV век". Основой жизнестойкости мифа стало пророчество о приходе Мессии из Шамбалы и представление о мифической стране, как счастливой земле, в которой могут переродиться лишь чистые душой, прожившие праведную жизнь на земле. В представлении буддийских верующих это святая земля высочайшей мудрости и блаженного счастья.

С течением времени сказочных описаний "блаженной страны" становилось все больше. Особая роль в распространении современных представлений о Шамбале принадлежит Н.К.Рериху, который в своих многочисленных публикациях поэтическим языком художника писал, что: "Шамбала – самое священное слово Азии. Самый уникальный феномен, существующий на нашей планете". В "Сердце Азии" Н.К.Рерих связывает с Шамбалой многие сюжеты из других, отдельно существующих мифов. Так он говорит, что непосредственно с Шамбалой связано: "многое из цикла Гэсэриады, Агарти с подземными городами, Беловодье Алтая, Чудь подземную, подводный Китеж. Грааль и Белый Остров. Все это сошлось в представлении многих веков и народов около великого понятия Шамбалы" . Последующие сочинения литераторов в ХХ веке еще больше усилили таинственность и значимость Шамбалы. Напомним самые распространенные сюжеты из легенды о Шамбале.

Шамбала в рассказах наделяется следующими свойствами:

• Без зова нельзя попасть.
• Без разрешения никто не войдёт.
• Достигают только чистые сердцем.
• Для простых смертных Священная Земля невидима.
• Святая земля Бессмертных, где физический мир соединяется с обителью Богов, мир материи с миром духовным.
• Вечная Земля, которая не может быть уничтожена ни огнем, ни водой.
• Святая земля на озере из нектара в окружении восьми гор, напоминающих лепестки лотоса.
• Сказочная земля, где люди живут в счастье и достатке.
• Бедных нет вовсе, хлеб родится необыкновенной величины.
• Страна с молочными реками и цветущими садами.
• Нет болезней и голода.
• Пышные пастбища, обильные стада, очень много золота.
• Нет угнетения, царит справедливость.

Подобные сюжеты свойственны всем сказочным легендам о райской жизни в удаленных обетованных землях (сравните с русскими сказками "в тридевятом царстве, тридесятом государстве", легендами о землях обетованных, граде Китеже, Беловодье, Белом Острове, святилище Грааля).

Французский мыслитель-традиционалист Рене Генон, в своих работах неоднократно возвращался к теме Царя Мира и Изначального Духовного Центра. Он обоснованно замечает, что в распространенном среди разных народов мифов о сокровенном духовном центре, есть общие сюжетные линии, пришедшие в местную легенду извне.

В своей работе «Хранители Святой Земли» он пишет:

«Выражение "Святая Земля" имеет определенное число синонимов: "Чистая Земля", "Земля Святых", "Земля Блаженных", "Земля Живых", "Земля Бессмертия", эти обозначения встречаются в традициях всех народов, и они всегда прилагаются по преимуществу к некому духовному центру, локализация которого на определенной территории может, в зависимости от случая, быть понимаема как буквально, так и символически – либо же и так и так. Всякая "Святая Земля" описывается еще и такими определениями, как "Центр Мира" или "Сердце Мира».

Изначальное понятие физической и реальной Шамбалы с течением времени все больше смешивалось с мистической. "Новая легенда" о Шамбале получила развитие в современных публикаций XX века, где наряду с характеристиками райской обители, авторы добавляют новые черты, привлекательные для современного европейского читателя. В рассказах появляются сверхчеловеческие существа, направленные внеземной цивилизацией из созвездия Ориона на Землю в Шамбалу, для управления и ускорения развития человечества С каждой новой публикацией фантастические характеристики Шамбалы становятся все детальней и подробней.

В "новой легенде" о Шамбале присутствуют такие сюжеты, как:

• Обитель Махатм, Гималайских Братьев (Белое Братство).
• Махатмы невидимы для обычных людей, эти Существа видимы для Пророков, и "чистые сердцем".
• Потаенный центр мира, откуда управляется человечество.
• Кто заключит союз с Шамбалой – станет владыкой мира.
• С Шамбалой связано "Сокровище мира" – камень Чинтамани. Дар Ориона – метеорит, обладающий необычайно мощным энергоинформационным излучением.
• Центр высочайшего научно-технического потенциала, обладающий аппаратами интегрированными с психикой человека.
• Из ашрамов Шамбалы НЛО наблюдают за человечеством.
• Технические достижения Шамбалы превосходят современный уровень нашей цивилизации на тысячелетия.
• Шамбала невидима и только посвященные в состоянии узреть ее.

Если возвратиться к рассмотрению первоисточников, то окажется, что большинства современных определений Шамбалы в них просто не содержится. В современных пересказах произошла заметная трансформация мифа о Шамбале: реальное индийское княжество, которое в XIV в. свободно посещали с караванами все желающие, превращается в конце XX в. в потустороннюю Шамбалу в Тонком мире, недоступную для физического посещения обычными людьми, населенную невидимыми Махатмами, Учителями Человечества, проповедниками Агни-йоги.

Сомнительные сведения из книг Лобсанг Рампы (под этим именем скрывается английский писатель Сирил Генри Хостин) стали широко популярны в России. Читатели охотно верят написанному, тем более что произведения составлены как автобиографические повести в стиле приключенческих романов Жюль Верна. Особенно часто цитируется его рассказ, о посещении им подземелья под Поталой (Лхаса, Тибет), в котором он увидел "три саркофага из черного камня, украшенных рисунками звездного неба и загадочными надписями. Рост женщины превышал три метра, а более крупного из мужчин – четыре с половиной метра!".

Он также описывает тоннели под Поталой вулканического происхождения с подводным озером, простирающемся на 60 км, огромную золотую жилу длиной метров пять-семь в подземном тоннеле:

«Следы застывшей лавы в коридорах и закоулках здесь были повсюду... Гигантские статуи покрытые золотом... Массивная золоченая дверь... Пласты скальной породы перемежались слоями золота и золотыми прожилками. Высоко, очень высоко над головой, мерцали вкрапленные в камень самородки».

В этой же книге можно прочитать и о более фантастических вещах. Лобсанг Рампа описывает операцию по открытию третьего глаза, когда ему буром насквозь просверлили отверстие во лбу (!), и вставили деревянную пробку. С этой пробкой он провел около трех недель.

Его литературный вымысел, как и фильм о Шамбале, снятый по мотивам бестселлера Ж.Хилтона «Потерянные горизонты» (1933 г.), был воспринят читателями за правду, и многие поверили в существование Шамбалы. Стоит добавить, что в действительности золотые жилы даже теоретически не могут быть в вулканических тоннелях из лавы, что нет никаких следов вулканической деятельности вблизи Поталы на высоте 5000 метров, что его описание 60-ти км подводного озера под Поталой и подземных тоннелей с 98 золоченными статуями остаются в единственном числе, а сам он ни какой не лама и родился он не в Тибете а в Англии.

Подобных литературных текстов, не имеющих ничего общего с историческими фактами, значительно больше научных. Например, вот так американский исследователь М.Холл высказывает без каких либо ссылок на первоисточники свои предположения, которые вероятнее всего являются его вымыслом:

«Прежде всего, империя пресвитера Ионна помещается в пустыне Гоби, где он живет посреди гор в заколдованном замке. Если вы попросите восточных посвященных описать этот северный рай, называемый Дежунгом или Шамбалой, таинственный город адептов, то они скажут вам, что он находится в сердце пустыни Гоби. В древних песках Шамо, Древнего Моря, расположен Храм Невидимого правительства мира».

Совокупность исторических свидетельств позволяет сделать вывод, что первоначально княжество или царство Шамбала не обладало никакими мистическими свойствами и ничем значимым не выделялась от сопредельных территорий, и сохранилась в истории как, хранитель комментариев Калачакры и гарант сохранения этого буддийского учения. Тем не менее, теософы и мистики, опираясь только исключительно на публикации Н.К.Рериха и Е.П.Блаватской, поверили и стали распространять сомнительные сведения о существовании Шамбалы в Тонком мире, поддерживая тем самым жизнь мифа о Шамбале. Теософия имеет свой взгляд на историю и не признает достижений современной науки.

Достаточно трудно переубедить, людей, уверенных в правоте слов Е.П.Блаватской и Н.К.Рериха, например, автора такого письма:

Четверг, 20 Июня, 2002 - 02:02 /Татьяна/
«Поэтому Николай Рерих дойдя до Шамбалы обнаружив это ужаснулся. И никогда не упоминал, что он был в Шамбале. Он говорил, что не дошел до горы Кайлас. Но это не так. Она его пустила и открыла ему свои тайны, которые его не обрадовали. Поэтому Рерих никогда не призывал бороться со злом, он говорил, что его не надо делать. А все плохое, надо превращать в хорошее».

Совсем не случайно Русская Православная Церковь подвергла критике Международный Центр Рерихов и рериховские организации в части распространения Учения Живой Этики. Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, носящий название "Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию" в декабре 1994 года принял "Определение о псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме". Этот документ предупреждает всех граждан, относящих себя к Русской Православной Церкви, об опасности для спасения души обращения к различного рода оккультным учениям и практикам, среди которых названа и "живая этика".

В определение о псевдохристианских сектах говорится:

«Возродилось язычество, астрология, теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некой "древней мудростью", сокрытой от непосвященных, усиленно пропагандируется "Учение живой этики", введенное в оборот семьей Рерихов и называемое также Агни Йогой. Люди, разделяющие учение этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви. Архиерейский собор не благословляет участие православных в мероприятиях, организуемых указанными в сем Определении группами».

Цитируемый документ был пояснен в письме митрополита Кирилла, председателя Отдела внешних церковных сношений, главе "Международного центра Рерихов" Г.Печникову в 1995 году. Митрополит писал:

«Наша Церковь ни в коей мере не берется судить о достоинствах культурного и художественного наследия семьи Рерихов, равно как не пытается оценивать живопись Николая Константиновича. Но мы обязаны высказать точку зрения Церкви на учение, претендующее быть новым откровением для мира, и тем предостеречь неискушенного человека, не получившего в силу существовавших запретов нормального христианского воспитания, от уклонения от истинного пути святоотеческого богопознания. Именно поэтому Архиерейский Собор, руководствуясь учением Господа нашего Иисуса Христа, следуя Святому Преданию и многовековым традициям нашей Церкви, указал в своем Определении на несовместимость "учения живой этики" с Православием, а ее последователей назвал отлучившими самих себя от Церкви».

Это определение остается в силе и пересмотр его в ближайшее время не предполагается. Церковь считает оккультизм, медитацию, общение с падшими духами тяжким грехом в занятии которым следует раскаяться, а оккультизм и мистику прикрытием невежества. Его Высокопреосвященство Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в "Рождественском Послании" еще раз напомнил верующим о духовной опасности, исходящей от учений, подобных "живой этике". Отвечая на вопросы, он уточнил, что "Собор не отлучал их от Церкви, но ясно заявил полное несогласие с учением Блаватской и Рерихов и категорическое неприятие этого учения. Нет, никто их анафеме не предавал. Да их и невозможно анафематствовать, потому что они вне Церкви, так как не были христианами. Не посещали храм, не принимали Таинств, и сами не считали себя православными христианами, то есть добровольно поставили себя вне Церкви. Так же нельзя анафематствовать атеиста, так же нельзя анафематствовать теософа – они все вне Церкви".

Определение православной церквью "рериховцев", как секты, вызвали резко негативную реакцию в среде "рериховского" движения. По их мнению, само допущение, что Н.К.Рерих или Е.П.Блаватская могли заблуждаться, кощунственно. Однако следует заметить, что окружающий мир сильно изменился, и историческая наука не стояла на месте. Появились новые переводы тибетских текстов и факты, отражающие историю под другим углом.

В 1926 г. Н.К.Рерих привез в Москву послание гималайских Махатм Советскому правительству. Вот, что в нем говорится:

«На Гималаях мы знаем совершенное вами. Вы упразднили церковь, ставшую проводником предрассудков. Вы разрушили тюрьму воспитания. Вы уничтожили семью лицемерия. Вы сожгли войска рабов. Вы раздавили пауков наживы. Вы закрыли ворота притонов. Вы избавили землю от предателей денежных».

Вместе с посланием Махатм Н.К.Рерих вручил Чичерину инкрустированный ларец с гималайской землей с запиской: "Посылаем землю на могилу Брата Нашего Махатмы Ленина".

Европейским читателям о существовании Махатм и своих контактах с ними первой сообщила Е.П.Блаватская, а позднее Н.К.Рерих, которые на протяжении своей жизни якобы поддерживали с ними духовный контакт.

Письмо тибетских Махатм правительству России, согласно текста предисловия к брошюре Е.И.Рерих «Основы буддизма», изданной в 1926 г. в Улан-Баторе написано самим Н. Рерихом. Исследователи литературного творчества Н.К.Рериха отмечают близкую стилистику "письма Махатм" тексту рукописи «Община», что, по их мнению, может свидетельствовать об авторстве одного и того же человека. И, наверное, стоит отметить, что после Е.П.Блаватской и Н.К.Рериха Махатмы Шамбалы себя больше не проявляли.

Еще раз вернемся к историческим хроникам. Какие сюжеты из легенды о Шамбале присуще реальному историческому княжеству Шамбалы? (Большинство текстов Тантры датируется периодом с X по XVIII вв. н.э.)

Можно выделить основные сюжеты:

• В Шамбале имелись комментарии и наставления на Калачакру-тантра.
• Из Шамбалы появится грядущий Мессия.
• В Шамбале в 2335 г. произойдет война между буддистами и иноверцами.

Основой устойчивого мифа о Шамбале является пророчество о появлении грядущего Мессии из Шамбалы. В летописях по истории Калачакры, передаваемых через многочисленные линии преемственности, княжество Шамбала упоминается только в связи с наличием там комментариев с наставлениями на отдельные сутры Калачакры. В те времена люди называли местности по имени клана, который оседло проживал в компактных районах по долинам рек.

Согласно этих летописей, княжество Шамбалы реально существовало в Индии севернее Мадхьядеш (среднее течение Ганга), в предгорьях Гималайских гор. Шамбала находилась на севере или северо-западе относительно среднего течения Ганга, т.е. на территории севера современной Индии или еще севернее. Туда свободно можно было попасть с торговым караваном. Среди святых мест на первом месте значилась "страна богов" – Уддияна, на втором месте – Шамбала. После мусульманского завоевания этих стран, образ Шамбалы сохранился только в учении Калачакры, которое было непосредственно связано с историей царства Шамбала.

В тантрическом учении Калачакры под Шамбалой впоследствии стала подразумевается чистая страна, ставшая для европейцев в силу ее таинственности и недоступности удобным мифом для "посвященных".

Усилиями теософов и мистиков в начале ХХ века распространилось ложное представление о роли и значении Шамбалы. Образ мистической Шамбалы в другом измерении, доступной только для посвященных и избранных людей оказался привлекательным для большинства людей. Вопреки усилиям ученых правда о Шамбале и Тибете остается до сих пор менее востребованной, чем фантастический вымысел. Читатели охотнее верят в золоченые статуи гигантов в саркофагах под Лхасой и тайные знания предшествующих цивилизаций в пещерах Агарти, чем выводам современной науки. Чтобы жизнь была интересней, современные авторы предлагают читателям новый миф о Шамбале, далеко ушедший от первоначальной версии.

Вернется ли Шамбале первоначальное значение "чистой земли", к перерождению в которой, стремятся все истинные буддисты, покажет время. Но пока одновременно существует как представления о вымышленной фантастической Шамбале, так и воспоминания среди буддистов о священной земле в Гималаях. Для верующих буддистов остается верным высказывание гималайских мудрецов, которые говорили:

«Поиски чистой земли и сферы знаний Шамбалы, благодатно влияют на карму любого живущего, а за сознательное и постоянное устремление к высотам Шамбалы человеку воздается уже при жизни. Учение Шамбалы, настолько священно и высоко, что даже незначительная крупица знания Шамбалы, сама по себе благодатна, и может кардинально изменить жизнь человека здесь на земле, в этой жизни».

Тибет стал доступен и мифы, рожденные его закрытостью в недалеком прошлом, постепенно проясняются и приобретают вполне реальные корни своего происхождения. Миф о Шамбале оказался востребованным для современного человечества. Недосказанность и загадка этого мифа до сих пор будоражит воображение и пробуждает интерес к чтению книг по этой теме и путешествиям для поиска легендарной Шамбалы. Возможно, новые переводы тибетских текстов или исследовательские экспедиции в ближайшем будущем откроют тайну земной Шамбалы.